Ширк по незнанию

بسم الله الرحمن الرحيم

1. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, сказал в книге «Аль-истигаса фи радди аля аль-Бакри» (стр. 410-411): «Знания бывают двух видов: или правдивое предание, или достоверное исследование. Все остальное является вымышленным бредом. И большинство их речей относится к этому виду. Что касается преданий, существующих в их речах, то среди них есть такие, которых невозможно различить – достоверные они или ошибочные. Также есть предания, переданные неправильным образом или приведенные не в тему. 

Что касается его исследования (имеется в виду исследования аль-Бакри, написанного им в ответ ибн Таймии в вопросе прошения помощи у мертвых) и заключений в искомом вопросе, то это все очень удивительно: заключение и вывод не может быть правильным, пока не различишь между доказывающим, обосновывающим аргументом и не доказывающим; и пока не различишь между степенями доказательств, что позволяет предпочитать более весомое доказательство менее весомому, если между ними возникает противоречие. Поэтому целью «основ фикха» было изучение шариатских доказательств, то есть познание разновидностей доказательств и их степеней.

Говорят, что людей портят полуученые: догматик, полуфаких, полуязыковед и полуврач. Одни из них портят страны, другие тела людей, а третьи их язык. Особенно, если ученый взялся обсуждать вопрос, незатронутый ни одним ученым до него, и если у него нет предания, хотя бы от одного предшественника и сам вопрос не относится к спорным вопросам между учеными, в которых он может выбрать одно из мнений.

Мы, после познания того с чем пришел Посланник, мир ему и благословение Аллаха, несомненно знаем, что он не предписал и не узаконил своей умме обращение к мертвым с мольбой, будь они Пророки или праведные люди, или кто-то другой, ни словом «истигаса» или «истиаза» или другим словом. Также как он не узаконил своей умме земной поклон (саджда) и тому подобное покойному или живому человеку. Наоборот, мы знаем, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, запрещал подобные действия и считал это ширком, запрещенным Всевышним Аллахом и его Посланником, однако из-за распространения невежества и уменьшения знаний о послании среди большинства людей в поздние века, нельзя обвинять их в неверии из-за подобных действий, пока не будет им разъяснено то, с чем пришел Посланник, мир ему и благословение Аллаха, и что противоречит их делам. И поэтому не был этот вопрос разъяснен кому-либо, кто знает основы Ислама, кроме как он понял и сказал: «Это есть основа религии Ислам». Некоторые великие шейхи, из числа наших друзей говорили: «Это самое великое, что ты нам объяснил», так как он знал, что это и есть основа религии.

Он и ему подобные с другой стороны обращались с мольбами к мертвым, просили их, обращались за помощью. И может быть даже с покойным они делали больше, потому что они обращались к ним при возникновении нужды и надобности, и просили их мольбой нуждающегося, надеясь, что молитва покойного или молитва посредством него или у его могилы, решит их нужды, в отличие от их поклонения Аллаху и мольбы к Нему, которое они делали чаще всего как обычай или привычку. И даже когда неверный враг подступил к Дамаску, они стали просить помощи у мертвых рядом с их могилами.

Некоторые поэты сказали:

О те, которые боятся татар прибегайте к могиле Абу Амра

Или:

Взывайте о помощи у могилы Абу Амра Спасет он вас от беды

И я им сказал: «те, к кому вы обращаетесь за помощью, если бы участвовали с вами в войне, то проиграли бы, как проиграли мусульмане в день Ухуда. Поистине по определенным причинам и по мудрости Аллаха их войско было разбито. Поэтому, люди, знающие религию, не участвовали в битве в тот раз, так как сражение не было законным, которое Аллах и его Посланник приказал вести. И еще учитывая вред и смуту от такого сражения, и отсутствие необходимой помощи в ведении войны. И те, кто знают это, не получат вознаграждения ни на этом, ни на том свете. А большинство тех, кто посчитали это законной войной, получат воздаяние за свои намерения».

2. Шейх Ибн Таймия после установления положения о прошении помощи у могил, и что это является видом большого многобожия (ширк), и после упоминания положений, в которых разрешается просить помощи у созданий, и в которых не разрешается, и после разъяснения положения о посещении кладбищ и разъяснения сути многобожия, который совершали многобожники – арабы у могил, сказал: «И это является ширком в том случае, когда человеку будет приведен довод, но он продолжит совершать его. И тогда нужно убить его, подобно другим многобожникам. И его не хоронят на мусульманском кладбище, и за ним не совершается заупокойная молитва. Однако, если он был невеждой и до него не дошли знания, и он не знал сути ширка, с которым Пророк, мир ему и благословение Аллаха, воевал, то в отношении него не выносится решение о неверии, особенно когда среди относящих себя к Исламу такой ширк получил большое распространение. И тот, кто считает подобное действие поклонением и приближением, тот является заблудшим, а после установления довода – неверующим». («Собрание вопросов Ибн Таймии», собрал Узайр Шамс стр. 145 – 151).

Это очень важная фетва в разъяснении мнения Ибн Таймии о положении тех, кто просит помощи у могил. Это выражается в следующих пунктах:

• Потому что эта фатва вынесена в ответ на вопрос заданный ему именно на эту тему, и не является его словами, приведенными в контексте другой общей темы. Эта фатва была сказана в ответ на вопрос, который был задан спрашивающим желая узнать суть положения тех, кто просит помощи у могил. И в этом случае фатва должна быть самым ясным ответом из уст отвечающего. И как мы можем оставить эти ясные слова и пойти к другому?

• Поистине, это подробная фатва о положении просящих у мертвых, где есть четкая разница между знающим и незнающим.

• Этот вопрос был о некоторой части мусульман, просящих у мертвых, которые живут в стране, где есть шейхи и ученые, выносящие религиозные фатвы в различных вопросах религии. Она не относится к тем, кто только приняли Ислам или живет вдалеке от мусульманской общины, а является общей для всех обстоятельств, в которых проявляется невежество и незнание, даже если это происходит в стране, в которой находятся ученые шейхи. Этот комментарий очень важен при рассмотрении мнения Ибн Таймии.

Эти слова из сочинений Ибн Таймии ясны в том, что незнание является оправданием в вопросах прошения у могил (истигаса), и также ясны в том, что тот, кто просит у могил, будучи незнающим по причине не дохождения до него правильных знаний или по другому поводу, что его действия относятся к запрещенным Аллахом действиям, то он не считается неверующим. И нет разницы с шариатской точки зрения в этом вопросе между новообращенным в Ислам, и родившимся в среде неверующих, и родившимся среди мусульман. Основа в отношении всех них – тот, кто просит у мертвых, будучи незнающим, не выносится в отношении него куфр, пока не будет установлен довод. И каждый, кому не будет установлен довод, не является кафиром.

    После этого остается выяснить, в каких случаях принимается заявление о незнании, а в каких нет. Потому что есть разница между словами: «Незнание является принимаемым оправданием для того, кто просит у мертвых» и словами: «Заявление о незнании каждого просящего у могил должно быть принято». Потому что первые слова являются разъяснением шариатского положения в вопросе, а вторые — позицией в отношении заявляющего о незнании. И есть разница между ними, так как наши слова «незнание есть оправдание в вопросе обращения с мольбами к могилам» не означают, что слова каждого, кто заявит о незнании в этом вопросе, будут приняты. В дальнейшем мы рассмотрим это более подробно.

Но удивительным на самом деле является то, что некоторые исследователи, которые хотели раскрыть мнение Ибн Таймии в этом вопросе, не обратили внимание на большинство текстов, приведенных здесь, и не упомянули их. Среди них брат Абу Ала Рашид в своей книге «Преграда незнания и правила вынесения куфра в отношении отдельного лица». Он приписал Ибн Таймии слова, что в явных вопросах многобожия, как прошение у мертвых и другие, незнание не является оправданием и привел тексты из слов Ибн Таймии, которые, по его мнению, указывали на его выводы, и не привел остальные тексты, в которых четко и ясно сказано, что незнание является оправданием в вопросе прошения у мертвых. Он не привел эти тексты даже для того, чтобы ответить на них! Он был обязан привести упомянутые тексты из книг Ибн Таймии и разъяснить его позицию относительно них и показать как согласовать это с тем, что он приписал Ибн Таймии. Однако он не сделал ничего этого! И это является большим недостатком научных исследований, которые нацелены на разъяснение слов Имамов. Потому что читателям, исходя из его исследования, покажется, что у Ибн Таймии нет других сочинений, кроме тех, которые привел он, и из которых понял, что незнание не является оправданием в явных вопросах, как прошение у мертвых. Также они подумают, что у Ибн Таймии нет других текстов, опровергающих приписанное ему, не говоря уже о том, что упомянутые им же тексты ни как не указывают не приписанное им Ибн Таймие, как увидите далее подробно.

3.Шейх Ибн Таймия сказал в ответ на вопрос о совершении молитвы за людьми, следующими страстям и нововведениям: «Что касается молитвы за тем, чье нововведение выводит его из Ислама, то существует спор относительно пятничной молитвы за таким человеком. И те, кто сказали, что он становится неверным, обязали совершить молитву заново, так как она была совершена за неверующим.

Однако, этот вопрос относится к выведению из ислама и вынесению такфира относительно следующих за страстями. Ученые разошлись во мнениях в этом вопросе. Так, от имама Малика передаются в нем два предания и от имама Шафии два мнения. Также от имама Ахмада два предания. Ученые «каляма» приводят в этом вопросе от имама Ашари два мнения. По мнению большинства Имамов этот вопрос рассматривается подробно.

А суть этого дела в следующем: иногда слова могут означать неверие и автора слов считают кафиром и говорится: «Кто сказал так-то, тот кафир». Однако в отношении конкретного человека, сказавшего эти слова, не выносится такфир, пока ему не будет установлен довод, оставление которого выводит человека из религии.

Также и в текстах Корана, в которых Всевышний Аллах обещал строгое наказание, как например в аяте: «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени». («Женщины», 10), мы верим в истинность наказания, однако не можем засвидетельствовать тому, что конкретный человек будет подвергнут такому наказанию. Не можем засвидетельствовать кому-то из мусульман, что он попадет в ад, так как может условия наказания в отношении него могут отсутствовать. Ведь может быть до него не дошло запретность такого поступка или он может покаяться при жизни, или может у него будет большое количество благих деяний, которые сотрут его грехи. Также его могут настичь разные беды, стирающие его грехи, или за него может заступиться праведный заступник.

Таким же образом, слова за произнесение которых делается такфир сказавшему. Они могут быть сказаны человеком, до которого не дошли тексты религии, объясняющие истину. А может и дошли до него тексты, но не являются для него достоверными, или он не способен их понять, или может у него были сомнения, по причине которых Аллах простит его.

И тот, кто из числа верующих, проявляет усердие в поисках истины и ошибается, то Аллах прощает ему эту ошибку, какой бы она не была, и к какой бы из областей \шариатских наук\ не относилась: практической или теории.

Этого принципа придерживались сподвижники Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и подавляющее большинство имамов, которые не разделяли вопросы на основные, отвержение которых выводит человека из религии, и второстепенные, отвержение которых не выводит из Ислама.

Разница между этими двумя видами вопросов, основных и второстепенных, не имеет основы у сподвижников, табиинов, следовавших им, и имамов. Эта разница взята у мутазилитов и подобных им сторонников нововведений. И от них переняли ученые-факъихи, приводящие такое разделение в своих книгах. Такое разделение противоречиво. И тому, кто разделяет эти вопросы, можно сказать: «каково определение основных вопросов, ошибка в которых вводит в неверие? И где граница между ними и второстепенными вопросами?» Если он скажет: «Основные вопросы это вопросы вероубеждения, а второстепенные – практические вопросы», то можно ему сказать, что ученые разошлись во мнении на счет того, видел ли пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, своего Господа или нет? И в том, кто лучше, Али или Усман? А также во многих смыслах Корана и достоверности некоторых хадисов. Все эти вопросы из области вероубеждений и ученые единогласны в отсутствии обвинений в неверии в них. С другой стороны обязанность молитвы, закята, поста, хаджа и запретность грехов и спиртного, относится к практической стороне, и отвергающий это считается неверным единогласно.

А если скажет, что основы это категоричные вопросы, ответим ему, что многие практические вопросы являются категоричными, и многие вопросы убеждений являются некатегоричными. К тому же категоричность или некатегоричность вопроса является дополнительным критерием вопроса, так как один и тот же вопрос может быть категоричным для одного ученого, по причине убедительного довода, дошедшего до него, как например хадис Пророка, мир ему и благословение Аллаха, смысл которого ученому четко ясен. И в тоже время этот вопрос может быть некатегоричным для другого ученого, по причине того, что до него не дошел этот хадис, или потому что он считает его недостоверным, или потому что не смог постичь его смысл.

 От Пророка, мир ему и благословение Аллаха, приводится хадис в сборниках достоверных хадисов, в котором один человек сказал своей семье: «Когда я умру, сожгите мое тело, потом сотрите в порошок, потом развейте по ветру. Клянусь Аллахом, если Аллах доберется до меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого на свете». И Аллах тогда приказывает земле вернуть ту часть его пепла, которая на ней, и приказывает морю вернуть ту часть, которая в нем, и спрашивает этого человека: «Что заставило тебя так поступить?», на что он отвечает: «Страх перед Тобой, о Господь». И Аллах прощает ему».

 Этот человек засомневался в силе и способности Аллаха в воскрешении его после смерти, и подумал, что он не будет возвращен и Аллах не сможет наказать его, если он так поступит с собой. Однако Аллах простил его. И эти вопросы подробно рассмотрены в других местах.

Я хочу указать здесь на то, что мнение Имамов \в этом вопросе\ базируется на \оговореном мною выше\ разграничение между видом \«ноув»\ и конкретизацией \«айн»\. Поэтому некоторые группы ученых передавали от них (Имамов) разногласия в этом вопросе, но они просто не поняли глубину их слов. Одна группа ученых передает от Ахмада о такфире нововведенцев два предания, делая разногласие в такфире мурджиитов и шиитов предпочитающих Али, и может быть даже, сделает более предпочтительным мнение их такфира и то, что они навечно в огне. Но не это является мнением Имама Ахмада и других Имамов Ислама! Его мнение не разнится с тем, что он не делает такфир мурджиитам которые говорят: «Вера это слова без дел» и он не делает такфир тем кто предпочитает Али Усману, напротив его тексты в прямом указании о запрещении такфира хаувариджей и къадаритов и др. Он делал такфир джахмитам, отрицавшим Имена и Атрибуты Аллаха, потому что их противоречие тому с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ясное и понятное, и потому что истиная цель их заявлений- это опустошение Творца. Они подвергали его испытаниям \тогда он\ и познал истиность их дел и что это подведение к опустошению \Аллаха\. Такфир джахмитов известен от Салафов и Имамов.

Однако \Имам Ахмад\ не делал такфир конкретным лицам из них (джахмитов). Поистине тот, кто призывает \к ереси\ хуже чем тот, кто просто о ней говорит, а тот кто подвергает наказанию несогласных \с его ересью\ хуше чем тот, кто просто призывает к ней, а тот кто обвиняет в неверии несогласных \с его ересью\ хуже чем тот, кто просто подвергает наказанию. После всего этого, те из правителей, кто говорили убеждениями джахмитов: «Коран созданный. Аллаха не увидят в будущей жизни», и т.п., призывали людей к этому, подвергали испытаниям их, наказывали тех кто не соглашался и обвиняли их в неверии. Доходило до того что если они заключали кого-то в тюрьму, то не выпускали его пока он не начинал декларировать ересь джахмитов, что Коран создан и т.п. Они не назначали никого на ответственные должностя и не выделяли казенных средст никому кроме тех, кто был с ними солидарен. Но вместе с этим, Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, молился о ниспослании Милости им, просил прощения их грехам, потому что он знал, что они не понимали что расходятся с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и что они противятся тому с чем он пришел. Они \последовали пути\ толкования и ошиблись, следуя за теми, кто им это сказал.

Таким же образом Имам аш-Шафии, когда сказал Хафсу аль-Фарду, заявившему что Коран создан: «Ты проявил неверие в Великого Аллаха!», пояснив ему, что его слова есть неверие, но не объявив Хафса веротступником, посчитав достаточным лишь это, потому что, тому не стал ясен довод (худжа), который делает неверным \того кто противится ему\. Если бы \Имам аш-Шафии\ посчитал его вероотступником, то он приложил бы усилия к тому чтоб убить его\ по Шариату\, но он прямо в своих книгах заявлял о принятии свидетельства от сторонников нововведений и \дозволенности\ молитвы позади них.

Таким же образом говорил Имам Малик, аш-Шафии и Ахмад о къадаритах: «Если отрицают Знание\Аллаха\, то они неверные». В других передачах от них: «Диспутируйте с къадаритами, \говоря\ о Знании \Аллаха\, если они они это подтвердят, то они повержены, если они это отвергнут, то они совершат неверие».

Спросили Имама Ахмада о къадарите, становится ли он кафиром? Он сказал: «Если он отрицает Знание\Аллаха\, то становится кафиром». Таким образом, отрицающий Знание\Аллаха\ является подобный джахмитам.

А что по поводу  казни призывающего к ереси, то это может происходить для того чтоб остановить его вред от людей, как убийство воюющего, даже если он не является кафиром. Не каждый кого приказано казнить, казнится из-за вероотступничества, и возможно казнь къъадарита Гъайляна и других, относится к подобному случаю». (См. «Маджмуат аль-Фатава», том 23 стр. 345 – 347)

Этот вышеприведенный текст указывает на несколько важных моментов:

• Что «незнание» и «толкование» Ибн Таймия считает одинаково равными в оправдании.

• Что тот, кто совершает ширк или куфр по «незнанию» или «толкованию», то он продолжает оставаться мусульманином. Поэтому Ибн Таймия сказал: «Тот, кто из числа верующих проявляет усердие в поисках истины и ошибается, то Аллах прощает ему эту ошибку, какой бы она ни была, и к какой бы из областей не относилась: практической или теории».

• И что эти оправдания распространяются на все вопросы вероубеждений и практических действий.

4. Незнание является оправданием во всех религиозных вопросах, будь они из области убеждений или поступков, основ религии или второстепенных вопросов. Этот смысл содержится в его следующих словах:

هذا، مع أني دائمًا ـ ومن جالسني يعلم ذلك مني ـ أني من أعظم الناس نهيًا عن أن ينسب معين إلى تكفير، وتفسيق، ومعصية، إلا إذا علم أنه قد قامت عليه الحجة الرسالية التي من خالفها كان كافرًا تارة، وفاسقًا أخرى ، وعاصيًا أخرى، وإني أقرر أن الله قد غفر لهذه الأمة خطأها، وذلك يعم الخطأ في المسائل الخبرية القولية والمسائل العملية‏.‏

«…и вместе с этим, то на чем я всегда стоял, и это знают те, кто присутствуют рядом со мной, это то, что я являюсь из самых больших противников приписывания неверия, нечестивости и греховности конкретному лицу, пока не будет установлен ему довод послания, опровергший которого становится порой неверным, а порой нечестивцем или грешником. Также, поистине, я свидетельствую, что Всевышний Аллах простил этой общине ее грехи: и это прощение общее, и распространяется на ошибки в теоретических практических вопросах». («Маджмуат аль-Фатава» 3\229)

5. Шейх Ибн Таймия не вынес неверие в отношении конкретных ученых, которые считали, что прошение у могил не является большим неверием, как Бакри и другие. И если бы прошение у могил относилось к вопросам, в которых незнание или толкование не считается оправданием, то Ибн Таймия вынес бы куфр относительно каждого из этих людей, однако он не сделал это. И это указывает на то, что в подобных вопросах незнание и толкование являются оправданием.

Он не вынес индивидуального неверия каждому из тех ученых, которые призывали людей к прошению у могил и приводили им доводы, поддерживающие их действия. И самым ясным примером этого является отношение Ибн Таймии к Бакри, который призывал людей к прошению у могил и выносил неверии Ибн Таймие. И вместе с этим, Ибн Таймия не вынес ему куфр, а наоборот, сказал: «Мы не ответим на невежество Бакри и его выдумки про куфр подобным же образом, также как не должен человек, против которого кто-то ложно засвидетельствовал, или обвинил его в грехе, отвечать ему тем же, и лжесвидетельствовать против него в ответ и обвинить в грехе». («Талхису истигаса» 4942). Так если невежество и толкование не было бы оправданием, то он вынес бы куфр Бакри. Потому что Бакри противоречил в ясном вопросе из вопросов ширка. Также и ученики шейха (Ибн Таймийи) не вынесли куфр Бакри в его жизнеописании и биографии, как например имам Захаби в «Сияр» и имам Ибн Касир в «Бидая»: (Его биография: «Шейх, имам, аскет, Нуруддин Абу Хасан Али бин Якуб бин Джибрил Бакри Мисри, шафии. Автор многих трудов. Прочитал «Муснад» имама Шафии перед Вазира бинт Аль Манджа, после чего осел в Египте, был одним из тех, кто осуждал шейх-уль-ислама Ибн Таймию. И когда некоторые служители государства захотели убить его, он сбежал и спрятался у него, как об этом было сказано, в то время когда Ибн Таймия находился в Египте. Его пример является лишь примером слабого канала с мутной водой, который бьется с могучим пресным морем. Или песчинкой, которая захотела разрушить гору. Также он стал причиной насмешек разумных людей над ним. Однажды султан хотел убить его, однако за него заступились правители, затем он в каком-то вопросе выступил против государства и был выслан из Каира в город под именем Дайрут, где и проживал до самой смерти. Умер он в понедельник 7 числа месяца Раби-уль-авваль и был похоронен в Кирафе. Его шейх порицал его за порицание Ибн Таймии, и говорил ему: «Тебе не следует говорить»).

6. Ибн Таймия не вынес куфр тем, кто был убежден, что его имам управляет во вселенной и имеет способности творить, и тем, кто говорили слова философов, если эти люди были невежественны в смысле слов, которых они произносят. Этому есть много свидетельств:

• Его ответ, относительно того, кто убежден, что его шейх может в Судный день уйти от суда за плохие деяния и спастись от наказания Всевышнего Аллаха. Ибн Таймия в ответ на это установил, что тот, кто следует такому шейху, не зная истинного смысла слов, не выносится относительно него решение о куфре. Один человек спросил его о группе людей, которые объединились на совершении различных непристойных дел, и каждый из них хватается за причины. Один из них говорит, что Юнус Каттат спасет своих последователей и мюридов от страшного суда и болезненного наказания. Другой заявляет, что Али Харири достиг такой степени, что оказавшись среди женщин его половой орган превращался в женский. Третьи заявляют о пророчестве своих шейхов, утверждая, что однажды это раскроется и его религия и шариат вознесутся, и что в его шариате женщины будут запрещены, а мужеложство – деяния племени Лута – разрешены, и также будут запрещены некоторые виды еды, как инжир, миндаль и лимон. За ним следуют группы людей, из которых некоторые молившиеся оставили совершение молитв. К нему также в определенные дни собираются определенные люди и т.д. Ибн Таймия ответил на это большим длинным ответом, где он среди прочего сказал: «Слова человека, что Юнус Каттати спасет своих последователей и мюридов от Страшного суда и болезненного наказания в Судный День, ему можно ответить общими словами: тот, кто заявляет, что какой-то шейх спасет своих последователей в Судный День от наказания, тот заявляет, что его шейх лучше Мухаммада бин Абдуллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И тот, кто заявляет такое, должен покаяться, а если не сделает, его убивают».

Потом Ибн Таймия сказал о последователях шейха Юнуса:

وأما المنتسبون إلى الشيخ يونس، فكثير منهم كافر بالله ورسوله، لا يقرون بوجوب الصلاة الخمس، وصىام شهر رمضان، وحج البيت العتيق، ولا يحرمون ما حرم الله ورسوله، بل لهم من الكلام في سب الله ورسوله، والقرآن والإسلام، ما يعرفه من عرفهم‏.‏

/وأما من كان فيهم من عامتهم ـ لا يعرف أسرارهم وحقائقهم ـ فهذا يكون معه إسلام عامة المسلمين، الذي استفاده من سائر المسلمين لا منهم، فإن خواصهم مثل الشيخ سلول، وجهلان، والصهباني وغيرهم، فهؤلاء لم يكونوا يوجبون الصلاة، بل ولا يشهدون للنبي صلى الله عليه وسلم بالرسالة‏.

«Что касается тех, кто относятся к шейху Юнусу, то многие из них неверующие в Аллаха и его Посланника, и не признают обязательность пятикратного намаза, месячный пост и хадж к дому Аллаха. Также они не запрещают то, что запретил Аллах и его Посланник, наоборот, они говорят слова, порочащие Аллаха и его Посланника, Коран и Ислам. Однако, простой народ, который не знает смысл их убеждений и его тайны, остается в Исламе, который они приобрели от простых мусульман, и не относятся к неверию заблудших. Поистине, их знатные шейхи, как Салюль, Джахлан и Сихбани, не считали намаз обязательным, и более того, не свидетельствовали пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, в его пророчестве». («Маджмуат аль-Фатава» 2\104 – 106).

Ибн Таймия, как видно из этих слов, установил, что простые последователи группы шейха Юнуса, не знающие истину слов этой группы, не считаются кафирами, а остаются в Исламе.

• Также примером является то, что он принял оправдание тех людей, которые слепо следовали словам философов, в неверии которых не засомневается ни один имеющий мизерные знания мусульманин, как об этом говорит Ибн Таймия. Он говорит: «Потом философы, Батиния, являются неверными. Их неверие ясно мусульманам, как указали Абу Хамид Газали и другие. Также их неверие выявляется любому малознающему мусульманину, после познания их убеждений. Однако, их неверие выявится только тому, кто вникнет в суть их убеждений. А если кто-то будет повторять их слова и держаться за них, не зная, что это куфр, то его невежество считается оправданием ему». («Шархуль Асфахания», стр 127 – 128)

Так, если Ибн Таймия не выносит куфр в таких чрезвычайно важных вопросах, в которых ни один мусульманин не засомневается, что они относятся к самым большим противоречиям Исламским убеждениям, и которые в ложности и противоречии Шариату Аллаха не уступают прошению у могил, и быть может даже превышают в некоторых проявлениях, то как в таком случае можно говорить, что в вопросе истигаса незнание не принимается как оправдание, тогда как в подобном или даже более серьезном вопросе принимается?!

7. Также его, да смилуется над ним Аллах, спросили о Каландиритах, которые сбривают бороду, кто они? И к каким группам относятся? И каково его мнение относительно их убеждений, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, накормил их шейха Каландара виноградом, и поговорил с ним на иностранном языке?

Он ответил: «Что касается этих (Каландаритов), сбривающих бороды, то они из числа заблудших и невежества. Большинство из них неверующие в Аллаха и его Посланника. Не признают обязательность молитв, поста, не запрещают то, что запретил Аллах и его Посланник, и не следуют истинной религии. Многие из них в неверии даже хуже иудеев и христиан, и они не относятся к людям писания или людям зимми, однако среди них может быть и мусульманин, являющийся нововведенцем и заблудшим, или нечестивцем и грешником.

И кто скажет, что Каландар жил во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот лжет. И даже про них говорят, что в основе они произошли от персидских отшельников, которые искали спокойствие их сердец после исполнения обязательных обрядов и воздержания от запретного. Так о них сказал Сахраварди в своих «Маарифах». После, они оставили выполнение обязательств, и совершили запретное. Наподобие группы маламия, которые скрывали свои хорошие деяния и вели себя так, чтобы про них не сказали, что они праведные, одевая, например, одежду богатых людей, и чалму. Эти люди получат за свои намерения, однако после них появились люди, совершающие нежелательные действия в религии, а в последующем они еще больше сбились, и люди начали делать запретное и греховное, оставлять обязательное, утверждая, что они вошли в «Муламият». И они были правдивы в этом, так как удостоились порицания «лавм» и наказания Аллаха на этом и том свете. И их всех нужно наказать, и запретить от их проклятого призыва, точно также как нужно поступать с каждым, кто провозглашает нововведение или нечестие.

И это касается не одних них, наоборот все поклоняющиеся, аскеты, факихи, догматики, философы, согласные с ними короли, богачи, писари, врачи, работники «дивана» и все простые люди, если они сбились с прямого пути и истинной религии, с которой Аллах послал Своего Посланника, благословит его Аллах и приветствует, а также не признали все, о чем Аллах сообщил посредством Своего Посланника, и не запретили то, что запретил Аллах и Его Посланник, или же приняли религию, противоречащую той, с которой Аллах послал Своего Посланника, будь это явно или скрытно: наподобие тех, кто убеждены в том, что их Шейх дает им пропитание, помогает, направляет на правильный путь, избавляет от бед, или тех, кто поклоняются своим шейхам, падают ниц перед ними, и просят у них, или считает шейха лучше Пророка, благословит его Аллах и приветствует, во всех качествах, или в чем-то конкретно из достоинств, приближающих человека к Аллаху, или считает, что он и его шейх не нуждаются в следовании за Пророком, благословит его Аллах и приветствует, то все эти люди неверующие, если явно будут говорить, и лицемеры, если будут скрывать в сердцах.

Такие виды людей, хоть и увеличилось их количество в это время, то это по причине уменьшения призывающих к вере и знаниям. И по причине ослабления следов послания во многих городах. У большинства этих людей нет из следов послания и наследия пророка того, что направило бы их, и до большинства из них это все даже не дошло. И во время «фатра»(«замануль фатра» — время когда отсутствовало писание или места, до которых послание не дошло – от пер.) или в местах «фатра»: человек получает вознаграждение за его веру, хоть и слабую, и Аллах прощает тем, до кого не дошли доводы, то, что не прощает тем, кому были установлены доводы. Как об этом говорится в известном хадисе: «Придет время, когда люди не будут знать ни молитву, ни пост, ни хадж ни умру, кроме стариков и старух. Они будут говорить: «Мы застали наших отцов говорящими ля иляха илля Ллах», тогда Хузейфе сказали, а чем им поможет ля иляха илля Ллах? Он ответил: «Спасет их от огня»».

Основа этого в том, что слова, являющиеся неверием в Коран, Сунну и иджма, являются словами куфра, как на это указывают доводы шариата. Поистине вера входит в положения, которые принимаются от Аллаха и его Посланника. И в вере люди не имеют права судить следуя своим догадкам, предположениям или страстям. И не обязательно выносить куфр каждому человеку, который скажет слова куфра, пока в отношении него не будут соблюдены все условия для такфира и не будут отсутствовать запреты для этого. Например, тот, кто скажет, что риба (проценты) и спиртное разрешено, по причине недавнего принятия Ислама, или потому что он жил где-то в пустыне, или этот человек отверг слова, которые услышал, не зная, что они из Корана или хадисов Посланника Аллаха, благословит его Аллах и приветствует, подобно тому, как саляфы отвергали некоторые вещи, пока не прояснится им достоверно, что Пророк, благословит его Аллах и приветствует, сказал это, и подобно тому, как сподвижники сомневались в некоторых вопросах, как в лицезрении Аллаха, и др., пока не спросят Посланника Аллаха, и подобно тому человеку, который сказал: «Когда я умру, сожгите мое тело, сотрите в порошок и развейте на ветру, быть может Аллах не найдет меня» и подобное этому: поистине все эти люди не становятся кафирами, пока не будет им установлен довод послания. Как сказал Всевышний: «… дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха..» («Женщины», 165) Также Аллах простил этой умме их ошибки и то, что они совершили в забывчивости. Мы достаточно подробно привели принципы этого ответа других местах. И фатва не предполагает более обширную информацию, чем эта. Аллах знает лучше». (См. «Маджмуат аль-Фатава», 35/163 — 166).

Смысл слов: «невежество является оправданием» в этом вопросе.

Из того, на что следует обратить внимание здесь, это смысл слова: «невежество является оправданием в этом вопросе». Это потому что некоторые из слов, что невежество является оправданием в вопросе истигаса, поняли, что никто не впадает в неверие совершив такой действие. Или, что принимаются слова каждого, кто заявит, что он не знает шариатского положения относительно прошения у могил. Такое понимание неправильно. Правильное же понимание в том, что каждый, кто совершил действие, относительно него не применятся положение этого действия, пока он не будет знать это положение. Поэтому, тот, кто совершает действия не зная положения этого действия в шариате, то к нему не применяется это положение, пока ему не будет объяснено. Значит, если он не знает положения своего действия, к нему это положение не применяется.

Исходя из этого, смысл слов «невежество является оправданием» в вопросе истигаса и в др. такой: мы не можем вынести относительно мусульманина, просящего у могил, куфр, пока не будем знать, что совершая данный поступок, этот человек ясно знал положение совершаемого им действия в Исламе. И если мы этого не знаем, мы не можем вынести ему положение, вытекаемое из его действия. Основой вынесения какого-то положения относительно конкретного человека, исходя из его действий, являются наши знания о положении этого человека, и о том, что он заранее знал положение совершаемого действия. А в положении человека, для которого невежество не является оправданием основа в вынесении решения относительно его — всего лишь его поступок. (От. Пер.- то есть если невежество для человека не является оправданием – то куфр выносится напрямую судя по его делам. А если невежество является оправданием – то мы смотрим на положение этого человека, и на то знал ли он положение своих действий в исламе или нет). Это и есть основная разница между двумя мнениями. И он основывается на определении основы вынесения куфра относительно конкретного человека. Так по первому мнению – невежество есть оправдание – основа в нашем знании о положении совершающего действие. И куфр не выносится конкретному человеку, пока мы не будем знать, что он совершил действие зная шариатское положение этого действия. А по второму мнению – невежество не оправдание – основа в самом совершении действия. И конкретному человеку выносится куфр судя по его поступку. И это второе мнение неправильно. Объяснение этому: категорично известно, что нельзя судить людей, не зная об их положении, наоборот, для вынесения решения об отсутствии веры необходимы знания о положении подсудимых. И эти знания не всегда приобретаются из его поступка. И если бы приобретались нужные знания о положении человека исходя лишь из его поступка, то наши саляфы не обуславливали бы вынесение куфра конкретному человеку наличием определенных условий и отсутствием определенных запретов. И саляфы поставили эти условия, потому что поняли, что куфр конкретному человеку не выносится исходя из его поступка, ведущего к куфру.

Исходя из этого, нам необходимо знать о положении просящего у могил, в таком виде, что нам станет ясно об отсутствии у него веры. И знания о вере конкретного человека не отвергаются кроме как знаниями об обратном, такого же уровня ясности, как это известно.

Поэтому, если мы ясно знаем об исламской вере человека, мы не можем отвергнуть эти знания, кроме как такими же ясными знаниями об обратном. Ведь известное правило гласит: Ясное не устраняется сомнительным. И один лишь поступок не всегда дает нам ясные четкие знания об отсутствии веры в сердце человека, совершившего поступок. И нам необходимо изучить его положение предварительно и четко знать, что совершая действие он знал о положении этого действия. И если у нас будут все эти знания, то тогда мы можем вынести ему куфр и заявить об отсутствии в его сердце веры. Это и имел ввиду Ибн Таймия когда говорил: «Не имеет право никто вынести куфр мусульманину, даже если он ошибся, пока не будет установлен ему довод и разъяснен вопрос. И тот, чья вера ясно установилась, его вера не отвергается какими-то сомнениями, наоборот для этого необходимо установление довода и устранение сомнений». («Фетвы», 12/466)

В итоге: конечная цель наших слов, что невежество является оправданием в вопросе прошения у могил – это заключение, что нельзя выносить куфр конкретному человеку судя по его делам, если только он, совершая это дело, не знает шариатского положения этого дела. А если не знает, то нельзя выносить ему какое-то положение.

Из этого заключения становится известно, что слова «невежество есть оправдание» не означают, что каждый, кто просит у могил обязательно является невеждой, чтобы не говорили, что если будем невежество считать оправданием, то не представляется возможным вынести куфр кому-либо вообще.

И также эти слова не означают, что всякий, кто заявит о невежестве в этом вопросе, то его слова примутся и будут считаться, чтобы не говорили – это же явный вопрос, как можно принять здесь заявления каждого человека.

Также эти слова не означают, что положение относительно самой истигаса отменяется, чтобы не говорили, что если мы не будем выносить куфр в вопросе истигаса, то мы будем противоречить текстам, которые гласят о куфре того, кто просит помощи кроме как у АЛЛАХА.

Также эти слова не означают, что никто не может познать положение тех, кто делает истигаса и узнать об их истинном состоянии, чтобы не говорили, что принятие невежества как оправдание в этом вопросе полностью закроет врата такфира. Все эти смыслы не входят в понятие: «невежество есть оправдание» в вопросе истигаса. Потому что оправдание в истигаса означает, что мы не выносим решение конкретному человеку, кроме как если нам станет известно, что он, совершая это действие, знал о положении своих действий в шариате.

Следовательно, если кто-то ясно знает положение человека совершающего истигаса, и уверен, что совершая истигаса тот знал о шариатской норме прошения у кого-то кроме Аллаха, то только в таком случае можно вынести ему куфр. Однако здесь возникает важный вопрос: кто может узнать обстоятельства и положения миллионов мусульман, которые просят у могил в различных частях исламского мира, чтобы им всем вынести куфр!!!

И неуместно здесь говорить, что правильные неискаженные знания дошли до всех жителей исламского мира, так как открылись разные средства информации. Потому что никто не может уверенно сказать, что его голос через эти средства дошел до каждого человека, и не может быть уверенным в том, что довод дошел до людей в правильном виде, при котором не принимается оправдание.

Шейх АбдуЛла бин Мухаммад бин Абдуль-Ваххаб говорит: «… и далее: Поистине мы воюющие с безбожниками, после того как Аллах облагодетельствовал нас, и вся хвала Ему, тем что мы смогли зайти в Пресвятую Мекку в полдень, в субботу, 8 числа месяца Мухаррам, 1218 года хиджри… и после того как мы совершили обряд малого паломничества, мы собрали людей в дообеденное время воскресенья, и Амир представил ученым то, что мы требуем от людей и против чего воюем.

После были обсуждения:

— Если отвергающий принятие истины и подчинение ей скажет: «Из вашего заключения следует, что тот, кто сказал: «О посланник Аллаха, прошу у тебя заступничество», то он многобожник, кровь которого дозволена, и получается, что большинство уммы впали в неверие, особенно последние поколения, ученые которых сказали что такое обращение желательно и резко выступили против тех, кто запрещает?

То я скажу: «Не следует. Потому что выводы, вытекающие из мазхаба не являются самим мазхабом, как это установлено. Наподобие того, что мы не обязаны быть муджассима (антропоморфисты), если утверждаем, что Аллаху присущ атрибут «Улув» (возвышенность), как это пришло в хадисах. А про тех, кто уже умер, мы скажем – этот народ уже миновал. И мы выносим такфир только тем, до кого дошел наш призыв к истине, и был ему разъяснен путь, и установлен довод, однако он стал упорствовать горделиво. Как большинство тех, против кого мы воюем сегодня. Они усердны в многобожии, отказываются от обязательных действий, явно совершают большие грехи и запретные деяния. А с меньшинством мы воюем потому что они поддерживают тех, кто творит такие дела и согласны с ними и подстрекают с ними. Таким в этом случае свое решение в ведении войны. А тех, кто уже миновали мы скажем: они ошиблись и у них есть оправдание, потому что они не безгрешны, и иджма в этом не состоится определенно. И тот, кто совершает всего лишь набег ошибается. И то, что ошиблись – это не впервые происходит. Ведь ошибались и те, кто намного лучше них, как Умар бин Хаттаб. Он отказался от своих слов на счет махра, когда женщина напомнила ему. И ошиблась даже целая группа сподвижников в то время, когда Посланник Аллаха был среди них и попросили его сделать им такое же дерево как у многобожников. (у многобожников было дерево называемое «зату анват», на которое они вешали оружие, и под которым собирались для поклонения и т.п. – от пер.)

Если ты скажешь: «это все касается тех, кто находились в забвении, и если их разбудить они придут в себя, так что же ты скажешь о тех, кто познали доводы, ознакомились с мнениями ученых, но все же остались на своем пока не умерли?» Я скажу: «И нет запрета в оправдании упомянутых. И не скажем что он неверный. И не скажем так о тех, кого раньше упомянули, что они ошиблись, даже если они остались на своей ошибке. Так как в то время отсутствовали те, кто боролись с этим вопросом своим языком, мечом или острием. Ему не был установлен довод и разъяснен путь. Наоборот, в основном во время тех ученых был распространен сговор в полном оставлении слов имамов сунны. И тот, кто познал слова имамов, отворачивался от них до того как эти слова войдут в его сердце. И их старое поколение продолжало предостерегать младшее поколение от ознакомления с их трудами. И власть царей одолевала тех, в чьих сердцах эти слова находили величие и почтение.

Вместе с этим, Муавия и его сподвижники вступили в войну с правителем мусульман Али бин Абу Талибом, да будет Аллах им доволен. И они ошиблись в этом по единогласному мнению. Но они продолжили оставаться на своем ошибочном мнении. И не передалось ни от одного саляфа, чтобы он вынес куфр им, и даже фиск – обвинение в нечестии. Наоборот, саляфы утвердили им одно вознаграждение за их иджтихад, не смотря на то, что они ошиблись, как это известно от ахлу сунна.

И мы также не выносим куфр никому из людей религии, праведность, знания и аскетизм которого стали известны, жизнь которого благочестива, и который довел увещевание до уммы, жертвуя своим телом для преподавания полезных наук и писания книг о них – даже если он ошибся в этом вопросе или другом. Как ибн Хаджар Хайтами. Мы знаем его слова в книге «Дурр Муназзим». И не отрицаем его ученость. Поэтому уделяем внимание его книгам, как толкование 40 хадисов Навави, «Заваджир» и другим. И мы опираемся на его слова, когда их приводят, потому что он входит в число ученых мусульман.

Это то, чего мы придерживаемся и к чему призываем обладающих знаниями и разумом. Это является справедливостью, лишенной отклонений в сторону затруднения и фанатичности, где смотрится на то, что сказано, а не на то, кто сказал. А тот же, кто решил держаться за свое, будь это правильно или нет, то про таких Всевышний сказал: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам» («Украшения», 23)

Принцип нашего пути – познание ученых через истину, а не познание истины через ученых. К ним и таким как они мы будем обращаться мечом, пока не выпрямится его кривизна и не исправится. И воины единобожия, по милости Аллаха, победители, и их знамя везде распространено. «А те, которые поступают несправедливо, скоро узнают, куда они вернутся» («Поэты», 227) «то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» («Трапеза», 56) «Воистину, Наше войско одержит победу» («Стоящие в ряд», 173) «и Нашим долгом было помогать верующим» («Румы», 47) «и благой конец уготован богобоязненным» («Преграды», 128).  («Аддуррар ссания», 1, 123- 132)