Skip to content

В поддержку “Асхабуль-Хадис”

Январь 23, 2010

بسم الله الرحمن الرحيم

Вступление

Хвала Аллаху Господу миров, Пречистому от уподобления и опустошения: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий Видящий», Который сотворил человека: «…и сделал его слышащим и видящим». Сура Человек 2 аят.

Мир и благословения посланнику Аллаха, который научил всему, что полезно для нас в нашей религии из убеждений и дел поклонения, и оставил свою Умму на пути, ночь которого светла как день, не сойдет с него никто, кроме погибшего, и сказавший : «Не оставил я ничего, что бы приближало вас к Раю и отдаляло от Ада, не пояснив вам это». Ахмад и Табарани с достоверным иснадом.

А затем:

Как передавал, Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине дела оцениваются только по намерениям и поистине, каждому человеку (достанется) то, что он намеревался (обрести) и поэтому (человек, совершивший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и его посланнику, переселявшийся же ради чего-то мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся»[1].

Как передал Имам ан-Навави, да помилует его Аллах: «Абу Саид Абд ар-Рахман ибн Махди сказал: «Пусть начинает с этого хадиса каждый, кто пожелает написать книгу»[2].

Я посчитал необходимым написать нижеследующее пояснение о вероубеждениях приверженцев Хадиса [Асхабуль-Xадис] из Салафов[3] и Халафов[4], на которых некоторые «горячие головы»[5] пытаются наговаривать, заявляя о них как о «мушаббиха» [уподобляющих Аллаха, творениям], и причисляя к ним, Имамов Ахлю-Сунна, таких как ад-Дарими[6], Ибн Хузейма[7], Ибн Теймийя[8], Ибн Каийим Джавзия, аз-Захаби, и других, да смилуется над ними всеми Аллах.

Скажу, а Аллах наделяет успехом:

Кто они, “Асхабуль-Хадис”?

Пророк сказал: «Не исчезнет группа из моей Уммы, победоносная, на истине. Не повредят им те, кто противостоит им, пока не придет повеление Аллаха (т.е. последний Час)«. Передал Муслим, 6/52-53, и Абу Дауд, 2/202.

Ибн Мубарак, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Для меня, они — Асхабуль- Xадис (обладатели хадиса)». Шараф Асхабуль-Хадис, Аль-Хатыб Аль-Багдади, с. 26.

Сказал ‘Али ибн аль-Мадини[9] в комментариях к хадису: «Не исчезнет группа из моей Уммы победоносная, на истине. Не повредят им те, кто противостоит им…»; «Они «Ахлю аль-Хадис»».

Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если «та’ифату-ль- мансура» — не Асхабуль-Xадис, то я не знаю, кто они!» Передал Аль-Хаким в «Ма’арифату- ль-Улюм Аль-Хадис», с. 3., Аль-Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность этого в «Фатху-ль-Бари», 13/293.

Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, в своих многочисленных словах указал, что Ученые и последователи «Асхаб аль-Хадис», есть «Тоифа аль- мансура»[10], о которой пришла весть в хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не перестанет существовать община из моей Уммы, твердо стоящая на Истине».

Так же он указал что они, «Фиркьа ан-Наджия»[11], как пришло в другом хадисе. Таким же образом подтвердил это Язид ибн Харун[12].

Имам Ахмад, указал так же в своих словах, что у Аллаха, есть «Абдаль»[13]. Его спросили: «А кто они?» Ахмад ответил: «Если это не «Асхабуль-Хадис», то я не знаю ни одного «Абдаля Аллаха».

Приводится риваят от Бувейти[14], что Имам ашШафии, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я завещаю вам держаться (пути) «Асхабуль-Хадис», поистине их решения наиболее верны». Приводит Ибн Муфаллях аль-Макдаси аль-Ханбали (умер в 763 г.) в своей книге «Адаб аш-Шариа» том 1 стр. 211. Издательство «Муассаса Куртуба» Каир. Так же Имам аз-Захаби в «Сияр» 10/70.

Имам Бухари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это значит Асхабуль- Xадис». Шараф Асхабуль-Хадис, с. 27.

‘АбдульКадир Джиляни[15], да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается аль-фиркату-н-наджийа» (спасенная группа), то это — Ахлю-Сунна уа-ль-джама’а,  нет никакого имени для Ахлю-Сунна, кроме одного, и это — Асхабуль-Xадис». Аль- Гьунияту -т-Талибин», с. 212.

Кто критикует Асхабуль-Хадис?

Сказал Абу Хатим арРази[16], да смилуется над ним Аллах:

قال أبو حاتم الرازي  رحمه الله » علامة أهل البدع الوقيعة في أهل الأثر»

«Характерной чертой «бид’атчиков»[17], является, выпад с порицанием в сторону «Ахлю аль-Асар»[18]. Приводит Имам аль-Ляликаи ат-Табари аш-Шафии (умер в 418 г.) в «Шархе Усуль Иьтикьад Ахлю-Сунна» 1/39.

Сказал Ибн Каттан[19], да смилуется над ним Аллах:

قال ابن القطان «: ليس في الدنيا مبتدع إلا وهو يبغض أهل الحديث»

«Нет в этом мире «бид’атчика» чтоб он не относился пренебрежительно к «Ахлю аль-Хадис»[20]. Приводит Имам ас-Сабуни аш-Шафии (умер в 449 г.) «Акида Салафов и Асхаб аль- Хадис» стр.300. Так же Абу Хатим ар-Рази в своей книге «Ма’рифатуль ‘Улюм аль-Хадис» стр.4.

Сказал Абдуль-К’адир Джиляни: “Знайте, что у приверженцев нововведений есть признаки, по которым они познаются, и одним из них является то, что они высказывают критику в отношении “Ахлю аль-Асар”. Признаком “зиндикьов”[21], является называние приверженцев Хадиса и наследия от Салафов [Ахлю аль-Асар] “хашавитами”, тем самым они желают объявить несостоятельным наследие от Салафов. Признаком джахмитов, является называние приверженцев Сунны, “мушабиха”,…и все это из-за их фанатизма и ярости к приверженцам Сунны. И я не знаю для них[22] другого имени, кроме как одного, и это “Асxабуль-Хадис””[23]. Книга “аль-Гьунья” стр. 102.

Сказал Шейх аль-Ислам, Абу Усман ас-Сабуни аш-Шафии[24]: Признаки еретизма, у приверженцев этого пути, ясные и очевидные. Наиболее явным из них, является их сильная вражда к хранителям повествований Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Презрение по отношению к ним, называя их хашавитами, невеждами, зохиритами [буквалистами, т.е. понимающими все во внешнем смысле, буквально], мушаббиха, полагая, что повествования от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не указывают на знание. Знание же, по их мнению, это то, что им внушает шайтан, как несостоятельные выводы их разума, и сомнения их темных душ…”. Книга “Акидату ас-Салаф ва Асхабуль-Хадис” стр.299. Издательство “Дар аль-Асима” 1419 г.

Сказал Имам альАсбахани[25], да смилуется над ним Аллах: «Из того, что указывает на то что «Ахлю аль-Хадис», являются приверженцами Истинного пути, следующее: Если вы, рассмотрите в совокупности, все написанные ими книги, от первых их авторов до последних, в прошлом и настоящем, живших в разных местностях и в разное время, то вы найдете их, в пояснении своих убеждений, на одном ясном пути, в едином методе изложения. Они идут по одной и той же дороге, и не уклоняются с неё. Слово их в убеждениях единое, традиция их одна, вы не встретите у них разногласий в чем-то, кроме как небольшого[26]. Скажу большее, если вы соберете все, что они сказали и передали от предшественников, то вы найдете, что как будто бы все это вышло из одного сердца, и выражено одним языком. А разве есть указание на Истину, более ясное, чем это!?» Книга «Аль-Худжа» стр. 165.

Что такое “калям”?

Ибн Хульдун[27], да смилуется над ним Аллах, в «Мук’аддима» говорит: «Знание, заключающее в себе аргументы (доводы) о вероубеждениях, на доказательствах разума». Мук’аддима ат-Тарих стр. 350

С момента его возникновения, «калям» встречал только лишь осуждение, со стороны учёных Салафов. Сами же Имамы, никогда не говорили о делах Имана, языком «каляма», даже в опровержении «мутакаллимов»[28] хотя были, самыми знающими людьми в арабском языке и знании Корана и Сунны. Они прокладывали путь в понимании Корана и Хадиса, методом Сахабов, Табиинов. Считали что «’ак’ль»,- разум, может ошибаться, а «нак’ль»,- тексты Корана и Хадисы,- безошибочны, и опираясь на разум, они не сталкивали одну часть писания в своём понимании разума, с другой её частью, опровергая её и считая что необходимо заменять внешний смысл, на то, что ему явно противоречит, т.к. знали что это путь к заблуждению, это то, о чего предупреждал Пророк когда услышал, что люди разногласили о аятах в Коране; он вышел, и лицо его было в гневе, и сказал: «Поистине были погублены те, кто были до вас, своими разногласиями в Книге». Муслим 4/2053.

А другая передача у Бухари: «Поистине этим же самым, погубили себя те, которые были до вас, они сталкивали (ставили в противоречие) одну часть Книги Аллаха, с другой её частью. А Аллах ниспослал Книгу, чтоб подтвердила одна её часть, другую. Приказываю вам, не сталкивайте (не ставьте в противоречие) одну часть Книге, другой! То, что знаете, говорите, а то, что не знаете, оставьте для знающих!»Приводит Имам Бухари в книге «Хальк аф`али ‘ибад» стр.99. а так же Имам Ахмад 2/185. Хадис «хасан» хороший.

Я считаю, что путь Пророка и его объяснения в Хадисе о вере в Аллаха, и Его Атрибуты, самодостаточен, и является единственно правильным путём в познании Аллаха.

Мнения Имамов Ахли-Сунна валь-Джамаата о “каляме”

Спросили Имама Абу Ханифу, да смилуется над ним Аллах: «Что вы говорите о том, что ввели новое в разговор об органах и телах? Он ответил: «Размышления философов. Я советую тебе держаться наследия дороги праведных предков и предостерегаю от всяких новшеств в убеждениях, поистине они “бид’а”». Приводит ибн К’удама в «Заму ат-таьвиль» стр. 245

Сказал Имам Малик ибн Анас, да смилуется над ним Аллах: «Я предостерегаю вас от новшеств (бид’а)», спросили его: «О Абу АбдуЛлах, а что за “бид’а”?». Он ответил: «Приверженцы “бид’а”,- это те, которые говорят о Именах и Атрибутах Аллаха, и Речи Его, Знании Его, и Могуществе Его, и не останавливаются в разговоре там, где остановились Сахабы и последовавшие за ними с искренностью». Приводит Багави, аз-Захаби.

Сказал Имам Малик ибн Анас, да смилуется над ним Аллах: «Я считаю не желательным «калям» в религии, и не переставали Ученые нашей местности считать так же, и отстранять от него; и это «калям» опирающийся на мнение Джахма и (разговоры) о предопределении, а так же все[29] что похоже на это. Я не люблю «калям», кроме того, за которым следует дело. А «калям» в религии и «калям» о Аллаха, здесь молчание лучше…».

Имам Ибн ‘АбдулБарр[30], да смилуется над ним Аллах, комментирует: «То, что сказал Малик, на этом мнении и в прошлом и в настоящем,- группа Ученых из «Ахлю аль-Асар» и Фатвы, противоречили им, лишь приверженцы нововведений, такие как м’утазилиты и другие секты, а «Джамаа»[31] всегда было на том, что сказал Малик». Книга Джамиу баян аль-‘Ильм» том 2 стр. 116.

Передается о Имаме Малике: “Передал ‘Абдуррахман бин Махди сказав: «Я зашёл к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: “Должно быть, ты из числа последователей ‘Амра бин Убайда[32]? Да проклянет Аллах ‘Амра бин Убайда, ибо он ввёл в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к “каляму”. Если бы “калям” являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нём, как они говорили об установлениях Шариата, однако “калям” “батыль” (т.е. несостоятелен) и указывает на “батыль”». Приводит Имам Багави в «Шарху Сунна» 1/217, так же Асфахани, Захаби.

Здесь Имам говорил о сути, “каляма” му`тазилитов[33], которая ничто иное как, постулаты, от которых они отталкивались рассуждая о Именах и Атрибутах Аллаха, и которые унаследовали ашариты[34].

Имам Шафии, да смилуется над ним Аллах, сильно порицал науку “каляма” и говорил: «Я никогда не спорил ни с кем в науке “каляма”, кроме единственного раза и за это я прошу прощения у Аллаха». Приводит аз-Захаби аш-Шафии в «Сияре» 10/30.

Сказал Имам Шафии, да смилуется над ним Аллах: «Встретить Аллаха с любым грехом кроме ширка, легче, чем встретить Его увлечённым “калямом”». Абу Хатим книга «Манакьиб аш-Шафии». 182 стр.

Свидетельства некоторых бывших приверженцев «каляма» о бесполезности и пагубности этой науки

По Милости Аллаха и бескрайней Щедрости Его, к рабам Своим искренним, Он даровал многим из учёных ашаритов незадолго до смерти отказаться от «науки каляма» и вернуться к методу «танзиха» (очищения Аллаха) Корана и Сунны. Из тех учёных ашаритов, которые оставили «калям», это Имам Джувейни аш-Шафии , Фахр ар-Рази аш-Шафии, Имам аль-Газали[35] и другие.

Имам Джувейни[36] аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Свидетельствуйте, что я вернулся от всего, что говорил в противоречии Сунне, поистине я умираю на убеждениях старушек Нейсайбура«. Приводит Имам аз-Захаби в «Сияр» 18/474.

А так же: «О друзья мои, не занимайтесь «калямом«, если бы я знал что «калям» доведёт меня до такого, то я никогда бы им не занимался”. Приводит Имам аз-Захаби в «Сияр»18/474.

Сказал Фахр арРази[37] аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) в своей поздней работе «Матолибуль Алия» а также в своей «Васийе» (завещании): после того как говорил о Аллахе и предпочел в этом метод Корана, сказал: «…и закончу эти разделы великой печатью в своей пользе; а именно то, что доказательства, которые упоминают мудрецы и мутакаллимы” (т.е. метод разума и вытекающего из него тавиля”) даже если будут полноценны и сильны, но все же метод, упомянутый мною, метод Корана, как я вижу ближе к истине и правильней. И это потому что, все эти утонченные доказательства и то, что в них из точностей, стали причиной, изза чего открылась дверь сомнений, и умножились вопросы. А что по поводу метода Корана, то результат его возвращается к одному пути, а это запрещение от углубления, и предохранение себя от открытия двери «кьиля ва кьала» [ ктото чтото сказал] … и кто оставит «та`асуб» (фанатичность) и использует мой путь, тот поймет что Истина,- это то, что я здесь упомянул«. «Матолибуль Алия» от аз-Зарканa, стр. 198.

Изложил Фахр ар-Рази в стихах:

نهاية إقدام العقول عقال −−−− و أكثر سعي العالمين ضلال

و أرواحنا في وحشة من جسومنا −−−− و غاية دنيانا أذى و وبال

لم نستفيد من بحثنا طول عمرنا −−−− سوى أن جمعنا فيه قيل و قالوا

Венцом (концом) предпочтения разума, являются путы,

И большинство людей старающихся, в заблуждении.

Души наши отчуждены от тел наших,

И венец жизни нашей, вред и тяжёлые последствия.

И не получили мы за всю жизнь пользы от исследований наших,

Кроме как собрали, что кто-то, что-то сказал (к’иля ва к’ала).

И добавил:

Я рассмотрел, и изучил методы Ахлю аль-Калям, и методы философов, но не нашёл я эти методы исцеляющими болезни и утоляющими жажду понимания этих текстов (Аятов и хадисов описывающих качества и атрибуты Аллаха. Примечание переводчика), однако, я понял, что ближайший путь к этому верному пониманию, это путь Корана, читаешь для подтверждения:

الرَّحمْنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Милостивый вознесся на Трон«. Сура Таха 5 аят.

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ

«К Нему возносится прекрасное слово «. Сура Фатыр 10 аят, и читаешь для отрицания подобия:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

» Нет никого подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий «. Сура Шура 11 аят.

وَلَا يحِيطُونَ بِهِ عِلْماً

» …. но они не способны объять Его своим знанием «. Сура Таха 110 аят.

И тот, кто последует моему опыту, познает так, как я познал». Смотрите «Маджмуатуль Фатава» Шейха Ибн Теймии, том 5 стр 11. А так же Шейх Муля ‘Али аль-К’ари, в вступлении к своим комментариям  на книгу Имама Абу Ханифы “Фикх аль-Акбар”.

Похожие слова принадлежат ашШахрастани[38] аш-Шафии. Он признал, что долгое изучение философии и калама не принесло ему ничего, кроме замешательства и сожаления[39]:

لعمري لقد طفت المعاهد كلها−−−− وسيرت طرفي بين تلك المعالم

فلم أر إلا واضعاً كف حائر−−−− على ذقن أو قارعا سن نادم

За свою жизнь я побывал во всех школах,

Изучив эти учения с начала до конца.

Я видел лишь тех, кто растерянно клал подбородок

На руки или скрежетал зубами от сожаления.

Таким же образом заговорил в последние дни своей жизни Шейх аль-Хусрушахи[40] аш-Шафии, известнейший ученик ар-Рази. Передается, что когда он был на смертном одре, то говорил: ”…Я не знаю в чем мне быть убежденным, я не знаю в чем мне быть убежденным”. Затем заплакал так, что намочилась его борода”. Приводит Муля Али аль-К’ари в комментариях на Фикх аль-Акбар. Стр. 17.

Убеждения Салафов Асxабуль-Хадис[41]

Сказал Имам Шафии, в своей известнейшей книге «ар-Рисаля» стр. 8:

«Хвала Аллаху… Который (таков) как описал Сам Себя, и (Который) над тем, над чем описывают Его, Его творения».

Из этих слов Имама, ясно познаётся мазхаб его, и наглядно видно, что его мазхаб свободен от “каляма” и новшеств, которые приверженцы “каляма” предпочли методу Корана и Сунны, и взяли их убеждением в основе религии.

Передается о Имаме Шафии: Приводит аз-Захаби от Шейхуль-Ислама Абу Хасана аль-Хакари, с иснадом до Абу Сауру и Абу Шу’айба, оба они от Имама Шафии, что он сказал: «Слово о Сунне, на котором я, и на котором я застал людей, как Суфьян и Малик и др., это подтверждение что “Ля илях1а илляЛлах1, Мухаммад расулюЛлах1”, и то, что Аллах на ‘Арше (Троне) Своём, на Небесах, приближается к творениям Своим, как пожелает и нисходит на небо – “Дуния” как пожелает». «Улюв» 176 стр.

Спросили Ибн Мубарака[42], да смилуется над ним Аллах: «Как нам познать Господа нашего?», он ответил: «Над небесами Его, на Троне Его». Имам Бухари в книге «Хальк аф`аль ибад фи аля му’аттыля» стр.25. Издательство «дар ибн Аффан». Каир. 2003 г. первое издание.

Сказал Фудейль ибн Айяд[43] да смилуется над ним Аллах:

إذا قال لك جهمي أنا أكفر برب يزول عن مكانه: فقل أنا أؤمن برب يفعل ما يشاء

«Если сказал тебе джахмит[44]: «я не верую в Господа, который удаляется с места своего, то скажи ему, что я верую в Господа, который делает что пожелает». Имам Бухари в книге «Хальк аф`аль ибад фи аля муаттыля» стр.41. Издательство «дар ибн Аффан». Каир.2003 г.

Сказал АбуУсман, Исмаил ибнАбдурахман асСабуни ашШафии[45] (373-449 г. Х), да смилуется над ним Аллах, в своей книге, «Ак’идату ас-Салаф ва Асхабуль-Хадис» или др. название, «Рисаля фи и`тикад Ахлю-Сунна ва Асхабуль-Хадис ва Аимма».

-“”Асхабуль-Xадис”, да сохранит Аллах живущих из них и смилуется над умершими, свидетельствуют Аллаху о Единственности Его, и посланнику Аллаха о послании пророческом, и знают Господа своего, в Качествах и Атрибутах Его, с которыми пришло Откровение и свидетельствовал о них посланник Его… и утверждают Ему то, что Он Сам утвердил о Себе в Книге Своей, или на языке посланника Своего. И они (учёные хадиса), не убеждены в уподоблении Качеств Его, качествам творений, и говорят; поистине Он создал Адама, Своими (двумя) Руками, как пришло в аяте; «Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками. Сура Сод 75 аят., и не подменяют они слова, перенося смысл слова обе Руки, на две милости или две мощи, как делают “му`тазилиты” и “джахмиты”, да погубит их Аллах, и не пытаются они постигнуть их образ- форму, задаваясь вопросом «как?» и не уподобляют они Руки Его, рукам творений, как делают придающие форму “мушаббиха”[46], да поразит их Аллах.

Спас Аллах Ахлю-Сунну, от изменения, и от того, чтоб задаться вопросом «как?», и даровал им познание и понимание, так, что они проложили путь Единобожия “тавхида” и очищения “танзиха”, и оставили разговоры о глубоком объяснении и о уподоблении, последовав Слову Аллаха: «Нет никого подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий«. Сура Шура 11 аят. И таким же образом, говорят они обо всех Качествах, о которых упомянул Коран и достоверная Сунна… без уподобления чего-либо из этих Качеств, качествам созданий. Нет, они останавливаются в них на том, что сказал Аллах и Его посланник, без добавления к ним чего-либо, и постижения формы этого, задаваясь вопросом «как?», без уподобления и без изменения и подмены, и без удаления от “лафза” [произношения], той вести, которую понимают арабы, накладывая на неё ложную метафору — “маджаз”. Они “Асхабуль-Хадис”, проходят его на внешнем (смысле)». Страница 106-108.

Также приведу слова Ученого шафиитского мазхаба, Худжатуль Ислам, Абу Ахмад ибн Хасан ашШафии Асбахани[47] известного как ибн Хаддад (родился в 464 г. умер в 517 г. Хиджры), да смилуется над ним Аллах: «…Мы описываем Аллаха, тем чем Он Сам Себя описал в Книге Своей великой, и на языке посланника Своего, не прибавляя к этому и не убавляя ничего, останавливаемся на этом, и не входим в рассуждения об этом опираясь на мнение и сравнения “к’ияс”, т.к. Он далёк от форм, классов и родов; «Поистине это по Милости Аллаха к нам, и к людям, но большая часть людей неблагодарны Сура Бакара 234 аят, и то что Он, Свят Он и Велик, Вознёсшийся над Троном Своим, над всеми творениями Своими, как оповестил Он нас в Книге Своей, и на языках посланников Своих (мир им всем), без “ташбиха” [уподобления], без “та`тиля” [опустошения], без “тахрифа” [изменения] и без «та’виля» [аллегорического толкования], и таким же образом обо всём, что пришло в Коране о Качествах и Атрибутах Его, проходим их как они пришли, без добавления в этом, и следуя в этом пути Учёных Салафов ас-Солих, да будет доволен ими Аллах, молчим там, где они молчали, и толкуя то, что они толковали, потому что они пример нам, как сказал Аллах: «Это те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом«. Сура Замр 18 аят,… и поистине Коран Слово Аллаха Господа Миров, снизошёл с ним (с Кораном) Ангел верный, на сердце Мухаммада печати всех Пророков… и поистине он (Коран) несозданный, поистине суры, аяты, буквы, услышанные и слова совершенные, которые сделали бессильными людей и джинов, чтоб создать и прочитать что-то подобное им (Словам Аллаха), даже если будут одни из них (джины) помогать другим (сморите суру “Исра” аят. 88), несозданные. Суры, Аяты Корана несозданные, в отличие от ереси му’тазилитов. Суры и аяты Корана, не «и`бара»- выражение, как сказали Куллябиты[48] … Словом наших праведных предков было: “ (Коран) от Него начат и к Нему возвращается”. А термин «ляфзия», само понятие «произношение Кораном созданное» ввели нововведенцы- джахмиты, так говорили Имамы Ахмад и Шафии.”

Далее ибн Хаддад приводит риваят[49] с иснадом[50] от Имама Шафии, который говорил: «Кто скажет, что Коран в произношении или произношение Кораном созданное, тот джахмит”. Книга ибн К’аийма Джавзия «Иджтима джуюшь аль Исламия фи гьазви муаттля ва джахмия» стр. 177-178.

Слова Имама шафитского мазхаба, в его время. Абу ‘Аббас Ахмад ибн ‘Умар ибн Сурейдж[51], да смилуется над ним Аллах.

Ответ Абу ‘Аббаса ибн Сурейджа на вопрос о Сифатах Аллаха:

«Скажу следующее, а успех от Аллаха: «Запрещается разуму,- уподоблять Аллаха Свят Он и Велик, а воображению,- ограничивать Его, а мысли (мнению),- категорически утверждать (о Нём), а совести,- углубляться, а для людей, — обдумывать, а помышлениям, — стараться охватить собой, а проницательным умам,- описывать его, кроме как тем, чем Он Сам Себя описал в Книге Своей и на языке посланника Своего.

Достоверно известно и утверждено, и стало ясно для всех последователей Ахлю-Сунна валь Джамаа, из предшественников, Сахабов, Табиинов и праведно — руководствующихся Имамов, известных до наших дней, что все аяты пришедшие от Аллаха в описании Сущности и Качеств Его, и хадисы, в достоверности которых убедились учёные хадиса; на всех верующих лежит обязанность веры в каждый из них, как он (аят или хадис) пришёл, и оставлять дело этого, Аллаху Свят Он и Велик, как Он приказал. И это как-то, что пришло в Слове Аллаха: «Неужели они ожидают чеголибо иного, кроме как того, что Аллах придёт к ним, осенённый облаками, вместе с ангелами, и все будет решено? К Аллаху возвращаются дела«. Сура Бакара 120 аят. И как в Слове Его: «…и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами«. Сура Фаджр 22 аят. и Слово Его: «Милостивый вознёсся на Трон«. Сура Та-ха 5 аят. А так же Слово Его: «…а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь (к’абдатуху) Пригоршней Его, а небеса будут свёрнуты Его Правой (Рукой) «. Сура Толпы 67 аят. и другие подобные им, из того, что пришло в Коране, как «фоувкьия» (присущее «над»), и «нафс» («зат») Сущность, две Руки, Слух, Зрение, Речь, Глаза, Взгляд, Желание (Воля), Довольство, Гнев, Любовь, Неприязнь, Помощь, Близость, Отдаление, Стеснение, Приближение,… и Призыв Его к пророкам (мир им), и Слова Его ангелам, и Хватка Его и распростёртость (Рук) Его, и Знание Его, и Единственность Его, и Мощь Его, и Желание Его, и Единственность Его, в нужде творений в Нём (ас-Сомадия), и Первичность Его, и то, что ничего не будет после Него, и Жизнь Его, и Предвечность Его, и постоянство Его, и свет Его и Величие Его, и Лик Его, и творение Адама Руками Его, и то, что в Словах Его: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас Сура Мульк 16 аят… и другие, из Качеств относящихся к Нему и упомянутых в Книге Его, ниспосланной пророку Его, и всё что произнёс избранник Его из Качеств Его, как: то, что Он Руками Своими, посадил Джаннат “Фирдавс” и дерево Туба, и написал Товрат (Тору) Рукой Своей, и Смеялся и Удивлялся, и положит “кадам” Ступню Свою на Ад, и тот скажет: «всё, всё», и упоминание Пальцев, и Снисхождение каждую (треть) ночи на небо “Дуния”, а так же в ночь “Ляйлятуль – Кадр”… и то, что Он не одноглаз, и подтверждение Речи Его, звуком, буквами, на языке со словами, сурами, и поднимание слов, дел и душ к Нему, и история о «Ми`радже» вознесении Пророка душой и телом к Нему, и то что он видел Ад и Рай, и достиг “’Арша” (Трона) и того (предела), что не было между ним и между Аллахом Всевышним, ничего кроме (хиджаба) покрывала Величия, … и другое, из того, что достоверно известно от Пророка .

A убеждение наше в этом, и в аятах “муташабихат”[52], таково, что мы принимаем их не отвергая и не толкуя толкованием противоречащих (Сунне), и не придаём значение уподобления, и не добавляем и не убавляем ничего в них, и не задаёмся вопросом «как?»… а скажем так, как сказал Аллах, и поясним так, как пояснил это Его Пророк и его Сахабы, и Табиины и Имамы, из предшественников наших в религии, и будем держаться за то, за что они держались, сдадимся перед внешними указаниями аята и хабара (вести) ниспосланного, и не будем говорить, толкованием му`тазилитов, ашаритов[53], джахмитов, а так же толкованием придающих тело (муджасима), и уподобляющих (мушаббиха), и каррамитов, воображающих «как?». Нет, мы примем их без толкования, и уверуем в них без уподобления, и скажем, что вера в них обязательна, а говорить ими желая толкования их — это “бид`а” (новшество)». Книга Мухтасар «Улув» Имама аз-Захаби стр. 226-227. Книга «Иджтима джуюшь аль-Исламия». Ибн К’айима Джавзия стр.170-174.

Сказал Имам Абу Хасан альКурджи[54] (умер 532 г. Х), да смилуется над ним Аллах, он из учённых шафиитов 5 века: «И не переставали Имамы шафиитского мазхаба отрицать и отчуждаться того, чтоб относиться к Ашари, а так же чуждались того, на чём он строил свой мазхаб (в ‘Акиде), и предостерегали друзей своих от нахождения рядом с ними (ашаритами), и это то, что я слышал от многих Шейхов и Имамов». Приводя в пример Шейха Шафиитского мазхаба в своё время, Абу Хамида аль-Исфраини[55] (умер в 406 г. Х), которого называли «Шафии-третий», который был очень жёсткий с «мутакаллимами», что даже в «усуле фикха»[56] он старался отличаться от «усуля» Ашари, и не считал их (ашаритов) учёнными шафиитского мазхаба». Книга «Тисьиния» Ибн Теимийи стр. 238-239.

Приведу так же в кратком изложении некоторые слова Шейха ‘АбдульКадира Джиляни, известнейшего ученого в науке Тасаввуфа.

Сказал Шейх в своей книге “аль-Гьуньят ли Толиби тарикь аль-Хакь фи аль-Ахлякь ва ат-Тасоввуф ва аль-Адаб аль-Ислямия”/Достаточность для требующего путь Истины в Исламском нраве, Тасаввуфе [Суфизме] и поведении:

Глава в познании Творца.

Мы скажем: “Познание Творца заключает в себя то, чтоб мы были убеждены, что Он Един, Самодостаточен, не рождал и не  был рожден и нет Ему ничего подобного: Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий, Видящий. Нет ни похожего на Него, ни подобного Ему…и Он в Возвышенности [‘Улув] Вознесшийся над Троном…и у Него две Руки,…Он Пречист от подобия творениям, и нет места свободного от Его Знания. Запрещено описывать Его тем, что он повсюду, напротив говорится, что Он в небесах на Троне: Милостивый Вознесся на Трон… Пророк, , постановил о Исламе рабыни ответившей на вопрос: Где Аллах? Указав на небеса…Необходимо употребление слова Вознесся [Истива], без аллегории, а именно так что Он Вознесся Сущностью Своей над Троном, не в смысле сел или прикоснулся, как говорят муджасима и каррамия, и не в смысле возвышенность Его ранга, как сказали ашариты, и не в смысле овладения, как говорят му’тазилиты, потому что Шариат не пришел с подобным, и не передано подобное ни от кого из Сахабов, Табиинов и праведных предшественников из Асxабуль-Хадис…Вознесение [Истива] является Его сущностным качеством, и оповестил Он нас об этом в семи аятах, в Книге Своей, а так же пришло это в Сунне, и это есть качество, обязательно присущее Ему, и подобающее Ему, как и Рука [Ядд], Лик [Воджх], Глаз [‘Айн], Жизнь, Мощь…и мы не отойдем от Книги и Сунны, будем читать аяты и хадисы и уверуем в то, что в них, однако, знание о форме-образе [кейфият] в Качествах и Атрибутах Его, оставим на Знание Аллаха Всевышнего[57]”. [58]

Шейх ‘АбдульКадир Джиляни говорит, упоминая о спасшейся группе и их убеждениях: “Спасшаяся группа это Ахлю-Сунна ва аль-Джамаа и их убеждения мы пояснили ранее[59] ”.[60]

В главе о том, что необходимо знать, и в чем надо быть убежденным желающему пойти по пути [тарикьату] познания Аллаха, он говорит следующее: “А из того, в чем следует быть убежденным начинающему на этом пути [тарикьате], это верные убеждения, которые являются основой, и это должны быть убеждения праведных предков [ас-Салаф ас-Солих] Ахлю-Сунна, Сунны Пророков и Посланников, Сахабов и Табиинов, Авлия Аллаха и Правдивейших [ас-Сиддикьов], из того, что мы упомянули и пояснили ранее в нашей книге[61]”. [62]

Так же, есть очень интересные, слова ‘АбдульКадира Джиляни, да смилуется над ним Аллах, которые приводит Шеихуль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, говоря; что даже “Ахлю ас-сулюк”[63], считали убеждения ашаритов, делающими невозможным путь достижения к «виляя»[64] и к верному руководству: «Спросили однажды ‘Абдуль-К’адира Джилани: «Был ли у Аллаха “Вали” (любимец), который имел убеждения, отличающиеся от убеждений Имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах?» Он ответил: «Не было и не будет». Книга «Истикьама» стр. 81, 105.

Говоря об отклонениях ашаритов в веро-убеждениях, не следует понимать критику к самому Имаму Абу Хасану аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах. Он практически во всех вопросах в конце своей жизни соглашался со словами Имама Ахмада, и в своих книгах призывал засвидетельствовать это. Читайте его книги; “Макьалят”, “аль-Ибана”, “Рисаля иля асxаб ас-Сугр”.

Отмечая отклонения поздних ашаритов от мазxаба своего Имама, мне лишь хочется обратить внимание читателя на то, что этот каллямический мазxаб эволюционировал[65] постепенно  сближаясь с му’тазилизмом. Поняв эту опасность многие ведущие мыслители этого каллямического мазxаба и отказывались от всех своих рассуждений в конце жизни, на что я ранее указывал.

Убеждения имама Абу Хасана аль-Ашари относительно качеств Аллаха

Процитируем слова Абу аль-Хасана аль-Ашари об учении приверженцев сунны и сторонников хадисов. В конце этого отрывка имам однозначно указывает на то, что он тоже придерживается этих взглядов.

В параграфе, названном «Краткое изложение воззрений сторонников хадисов [Асxабуль Хадис] и приверженцев сунны», он писал:

“В целом приверженцы сунны и хадисов веруют в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и во все, что передано от Аллаха и что передано заслуживающими доверия рассказчиками от имени Посланника Аллаха , и ничего из этого они не отвергают[66].

Они признают, что Пречистый Аллах — Единственный Бог, достойный поклонения, Самодостаточный, и нет божества, кроме Него. Нет у Него ни жены, ни сына, а Мухаммад — Его раб и посланник.

Они признают, что Рай — это истина, что Ад — это истина, что Судный Час несомненно наступит и что Аллах воскресит тех, кто в могилах.

Пречистый Аллах находится над Троном:

«Милостивый вознесся на Трон» (Та ха, 5).

У Него две Руки, которым нельзя придавать форму:

«…кого Я сотворил Своими обеими Руками» (Сад, 75);

«Его обе Руки простерты» (Аль-Маида, 64).

У Него два[67] Глаза, которым нельзя придавать форму:

«[Ковчег] поплыл у Нас на Глазах» (Аль-К’амар, 14).

У Него есть Лик:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (Ар-Рахман, 27).

Нельзя говорить, что имена Аллаха не относятся к Аллаху, как это делают му’тазилиты и хариджиты.

Пречистый Аллах обладает знанием:

«Он ниспослал это по Своему знанию» (Ан-Ниса, 166);

«Самка может зачать или родить только с Его ведома» (Фатир, 11).

Они признают слух и зрение Аллаха, не отрицая их, в отличие от му’тазилитов. Они признают, что Аллах обладает силой:

«Неужели они не видели, что Аллах, Который сотворил их, превосходит их силой?» (Фуссилат, 15).

Они говорят, что Коран — это Слово Аллаха, а не творение, и считают еретическими взгляды тех, кто называет произношение Корана сотворенным или воздерживается от суждения по данному вопросу. Они не говорят, что произношение Корана сотворено, и не говорят, что оно не сотворено.

Они признают, что Пречистого Аллаха можно будет увидеть воочию в день воскресения, как можно увидеть луну в полнолуние, но увидят Его только верующие. Неверующие же не увидят Его, потому что будут отделены от Него завесой, как об этом сказал Могучий и Великий Аллах:

«Но нет! В тот день они будут отделены от своего Господа завесой» (Аль-Мутаффифин, 15).

Когда Муса, мир ему, попросил Пречистого Аллаха показать ему Себя в этом мире, Аллах явил Себя горе, и та разрушилась. Он объяснил Мусе, мир ему, что тот не увидит Его в этом мире, но увидит в последней жизни.

Они верят в хадисы Посланника Аллаха о том, что Пречистый Аллах нисходит на ближайшее небо и говорит: «Кто молит Меня о прощении?», как об этом сказано в хадисе от имени Посланника Аллаха . Они также признают, что Пречистый Аллах придет в день воскресения:

«Твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами» (Аль-Фаджр, 22), и что Аллах приближается к творениям, как пожелает:

«Мы ближе к нему, чем яремная вена» (Каф, 16).

Абу Хасан аль-Ашари завершил изложение вероучения приверженцев сунны и сторонников хадисов словами: «Таково краткое изложение того, что они проповедуют, чем руководствуются и что признают. Мы разделяем все их воззрения, которые мы упомянули, и мы придерживаемся их. И только Аллах наставляет нас на прямой путь. Достаточно нам Его, и как прекрасен этот Попечитель. Его мы просим о помощи, на Него уповаем и к Нему вернемся»[68].

Из этого отрывка ясно, что убеждения Абу Хасана аль-Ашари совпадали с вероучением приверженцев сунны и единой общины в вопросах, касающихся имен и качеств Аллаха.

Отмечу очень взвешенный подход к этому вопросу Имама, Муфассира, Махмуда Афанди аль-Алуси, заключившего: “Поистине мазxабом Имама аль-Ашари у большинства ученых исследователей, ученых объективных в своем подходе, является мазxаб Имама Ахмада ибн Ханбаля. Однако произошло множество распрей между поздними ашаритами и Ханбалитами, что довело до обвинения друг друга в заблуждениях, и это в тех вопросах где Ханбалиты[69] придерживались внешних указаний Корана и Сунны, как Вознесение (Истава), Снисxождение (Нузуль), Лик (Воджх) и другое, из того что пришло в аятах и хадисах о Качествах и Атрибутах Аллаха. Ашариты же предпочли в них аллегорическое толкование, желая при этом достичь совершенства очищения [Аллаха от недостатков] вытекающих из телесных [описаний]. В этом вопросе были чрезмерны некоторые Ханбалиты, опровергая и обвиняя в заблуждениях ашаритов. Ханбалиты же непричастны к тому в чем их обвиняют, их мазxаб вернее и мудрее. В свою очередь ашариты так же не причастны к тому, что их обвиняют в опустошении и изменении Слов Аллаха”[70].

Нет в убеждениях Салафов Асхабуль-Хадис, никакого “ташбиха” (уподобления)

Поистине Аллах Смилостивился над теми, кто последовал Сахабам и Табиинам в этом вопросе Качеств и Атрибутов Аллаха, и отстранился от «каляма» джахмитов, му`тазилитов и их последователей. “Асхабуль-Хадис” не выходят в этом вопросе за рамки Корана и Хадиса, они последователи, а не новоизобретатели, они не уподобляют и не задаются вопросом «как?», не опустошают, а напротив подтверждают все, что сказал о Себе Аллах и оповестил о Нем Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, они убеждены, что Качества и Атрибуты Его, истинные, и пречистые от уподобления и опустошения, и слова их о Качествах и Атрибутах, как слова их о “зате” (Сущности) Аллаха, так же как “Зат” Аллаха — Истинный и неподобный (зават) сущностям творений, так же Качества и Атрибуты Его — Истинные, и не подобны качествам творений. Это и есть убеждения Салафов “Асхабуль-Хадис”, спасшейся группы и Имамов Ахлю-Сунна, которые чисты от мазхабов уподобления и опустошения, они в своей чистоте и пользе для верующих подобны тому, что: «между пометом и кровью, – чистым молоком, приятным для пьющих«, — чистому молоку приятному для пьющих. Сура Пчёлы -66 aят.

Слова Ибн Кудамы Макдаси,[71] да смилуется над ним Аллах, из его небольшой книги «Замму Та’виль»[72], он говорит: “Основа в этом (вопросе Качеств и Атрибутов),- это то, что «калям» о Качествах и Атрибутах, — это ветвь «каляма» о “Зате” (Сущности Аллаха), и из этого следует идентичность выводов. Если нам известно, что подтверждение Господа миров,- это утверждение Его существования, а не утверждение определения Его, и придавание (Ему в Его Сущности) какого-либо образа-формы, то таким же методом Качества и Атрибуты Его; поистине — это утверждение существования их, а не утверждение определения их, и придавание формы-образа для них.

И если мы сказали, что у Аллаха Всевышнего Рука, Слух, Зрение, то поистине это утверждение Качеств и Атрибутов, утвердил Аллах их для Себя, и не скажем мы, что смысл “Рука” — это мощь, и что смысл “Слух” и “Зрение”,- это Знание, и не скажем мы, что это органы тела, и нет уподобления в них с руками, слухом и зрением, которые являются органам”.

Сказал Имам ат-Тирмизи[73], да смилуется над ним Аллах, в своем «Сунане» 3\50-51: 662— Передал нам Абу Кариб, Мухаммад бин аль-Аля, что ему рассказывал Вакъиа, что он слышал от Уббада бин Мансура, что ему рассказывал аль-Къасим бин Мухаммад: «Я слышал, как Абу Хурейра сказал: Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине Аллах принимает милостыню, беря её в Свою Правую (Руку) и взращивает её для каждого из вас подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребёнка, пока не достигнет она размеров горы Ухуд. Подтверждение же этому в Словах Аллаха»: «Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования». Бакара 276 аят.

Сказал Абу Иса (Имам ат-Тирмизи): «Это хороший достоверный хадис, подобный, передается так же через Аишу от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Многие из ученых сказали по поводу этого, а также о других подобных хадисах про Качества и Атрибуты,- Снисхождение Господа каждую ночь на ближайшее небо этого Мира, они сказали: «Возможно, подтвердятся подобные передачи, и тогда в них следует верить, но не представлять и не задаваться вопросом «как». Передано от Малика, Суфьяна ибн Уейна, АбдуЛЛы ибн Мубарака, что они говорили по поводу этих хадисов, что их следует проходить, так как они пришли без вопроса «как». Это мнение Ученых Ахлю-Сунна ва аль-Джамаата, но джахмиты отвергли эти передачи и сказали, что они указывают на «ташбих» (уподобление). Аллах во многих местах Своей книги упомянул Руку, Слух, Зрение, джахмиты же делали «таъвиль»(аллегорически толковали) этого так как не делал никто из ученых. Они сказали что Аллах не создавал Адама Своими Руками, и что под рукой следует понимать силу-мощь. Исхакъ ибн Рахавейх сказал: «Уподобление будет тогда, когда скажут что Рука – как рука, либо подобен руке, Слух – как слух, либо подобен слуху. Так вот если кто-то скажет: Слух как слух, то это будет уподобление (ташбих). А если же кто-то скажет, как сказал Аллах: Рука и Слух и Зрение и не скажет, каким это образом и не скажет – как слух или подобен слуху, то это не будет являться уподоблением. Это подобно тому, как сказал Аллах: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий».

Имам в Тасаввуфе, и выдающийся ученый аскет, Джунейд аль-Багдади[74] говорил:

“Единобожие [Тавхид],- это уединение вечного [аль-кьидам] от сотворенного [аль-худус], так как не придет на ум ничего, кроме созданного. Уединение вечного, есть отстранение от того, чтоб утверждать об Аллахе уподоблением чему-то существующему в Сущности или Качествах и Атрибутах Его, в каком либо виде. Воистину не подобна Сущность Его, сущностям, а Качества и Атрибуты Его, качествам и атрибутам чего-либо. Аллах сказал: “Нет ничего подобного Ему  и Он Слышащий Видящий”. Но то, что пришло в отношении Вечного [аль-Кьадим] и сотворенного, то это несет сxожесть лишь в произношении [иштирак ляфзий]”.[75]

Заключение

В заключение я хотел бы поговорить о Шейх уль-Исламе Ибн Теймийе, и о том, что о нем говорил Ибн Хаджар Хайтами[76] аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах, и те, кто без оглядки последовал за ним, из шафиитов.

Для наглядности я приведу то, что сказал о Ибн Теймийе, дагестанский ученый  Хасан ибн Мухамад Хильми аль-К’ахиби[77] ан-Нахшбанди аш-Шазили аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, со слов Ибн Хаджара Хайтами, в своей книге “аль-Бурудж аль-мушайяда би ан-нусус аль-муайяда”: “Сказал Ибн Хаджар в отношении его, дословно: “Ибн Теймийя, раб бросил, заблудил и ослепил  его Аллах”. А так же сказал: “Не придается его словам никакого значения, их следует отбросить, и быть убежденным в том, что он заблудший нововведенец, и перешедший границы невежда”. Это приводится в книге Фатава аль-Хадисия””.[78]

Исxодя из этих слов и непревзойденного авторитета Ибн Хаджара Хайтами для поздних Шафиитов и Хасана Хильми для дагестанцев, понятны частые дурные высказывания со стороны некоторых их последователей в отношении Ибн Теймийи, что является продуктом необъективного подхода к личности Ибн Теймийи, а иногда результатом банальной неграмотности.

Аллах Всевышний говорит в Коране:

О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете”. Сура аль-Маида 8 аят.

Я надеюсь, что мы все желали бы оказаться среди тех, о ком сказал посланник Аллаха, : “Справедливые, у Аллаха в судный день, будут сидеть на креслах из света [нура], по Его правую [Руку]. Это те, которые поступали справедливо во всех решениях порученных им”.[79]

Мне хотелось бы дать слово всем Шейхам, предшественникам и учителям Ибн Хаджара Хайтами, а затем слово его ученикам о Ибн Теймийи, но в виду того что я хотел вкратце дать информацию читателю, то ограничусь некоторыми из них.

При жизни Шейха аль-Ислама Ибн Теймийи распространялось множество слухом наговоров на него, и домыслов за него, после его смерти в тюрьме по наговору[80], это все немного улеглось, но в 9 веке, дело дошло до обвинения его в неверии, и мало того, обвинения в неверии того, кто считал его мусульманином и именовал его титулом Шейх аль-Ислам. Это была учесть несчастных невежд, либо крайне необъективных в исследовании людей, решивших прославиться, занявшись наговорами и обвинением в неверии этого выдающегося Ученого.

Но Аллах избрал рабов своих праведных для того, чтоб те встали на защиту Его Авлия [любимцев], и одним из этих ученых был Хафиз, Мухаммад ибн Абу Бакр Ибн Насыр ад-дин[81] ад-Дамашки аш-Шафии, написавший книгу “Рад аль-вафир ‘аля ман за’ама: бианна ман самма Ибн Теймийя Шейх аль-Ислам,- кафир”./ “Большое опровержение тому, кто заявил, что назвавший Ибн Теймийю Шейх аль-Ислам, становится неверным”. Эту книгу он написал опровержением на ‘Аля аль-Бухари[82]. В ней он привел слова около сотни известнейших Ученых современников Ибн Теймийи, говоривших о нем с похвалой, восхищавшихся его знанием и признававших его главенство в науках над ними, а так же титуловавших его как Шейх аль-Ислам.

Я приведу для внимания читателей рецензию[83] современника Ибн Насыр ад-дина ад-Дамашки, выдающегося Ученого, Хафиза Ибн Хаджара ‘Аскалани аш-Шафии, да смилуется над ними всеми Аллах.

Рецензия Амира Му`минин в науке Хадиса, выдающегося учёного Ибн Хаджара ‘Аскалани[84] аш-Шафии

“Хвала Аллаху Господу миров, приветствия Его рабам, которых Он избрал.

Я изучил этот полезный труд и собрание, которое собрал автор для цели, выраженной в нем. И я убедился в широкой осведомленности Имама (автора), который написал этот труд, как убедился я, в обладании им знаниями в науках, чем он и заслужил уважение и признание среди Учёных.

Известность [принадлежности] титула Имама, для Шейха Такъия–дина (Ибн Теймийи) известнее, чем солнце, и титулование его как Шейх аль-Ислам в его время, остается и по сегодняшний день на чистых языках, и продолжится завтра, как и было вчера. Никто не отвергнет этого, кроме того, кто не знает его достоинств,  и отклонившегося от справедливого подхода.

И кто может быть грубей и невежливей того, кто занимался этим (из невежд), да еще и приумножил в этом свои спотыкания (т.е. постоянно ошибался в наговорах на Ибн Теймийю: мое примечание). А Аллах Всевышний является Тем, к Кому обращаются, чтоб освободил Он нас от зла наших душ, и от зависти на наших языках, по Милости и Щедрости Его.

Если бы не было указания на достоинства это человека (Ибн Теймийи) титула Имама, кроме того, что привел Хафиз ‘Ильму-дин аль-Барзали в своем труде по Истории; о том, что не было в истории Ислама такого человека, чтоб на его похоронах собиралось такое же количество мусульман, как на похоронах Шейха Такъия-дина Ибн Теймийи, да смилуется над ним Аллах, то этого было бы достаточно. И он указал лишь на похороны Имама Ахмада [в Багдаде], которые посетили сотни тысяч мусульман, с той лишь разницей, что если бы в Дамаске было подобное количество населения как в Багдаде, то не один из них не опоздал бы, присоединится к похоронной процессии [Ибн Теймийи]. А так же [разница в том,] что все, кто был в Багдаде, кроме единиц, были убеждены в титуле Имама, для Имама Ахмада, а правитель Багдада и Халифа в то время, были преисполнены любовью и уважением к Имаму, что было абсолютно противоположно в отношении Ибн Теймийи, сам правитель вообще отсутствовал в это время в стране, а большинство Факихов (учёных) были его фанатичными противниками, пока не умер он заключенный в темнице. Но не смотря на это, никто из них не опоздал на его похороны и погребальный намаз (джаназат) выражая свое сожаление и печаль о нем, кроме трех личностей, которые не пришли, лишь боясь за себя от простых людей (т.е. народ не простил бы им те козни, которые они строили против Шейха Ибн Теймийи: мое пояснение).

Присутствие этого великого собрания, (указывает на то), что побудило их к этому только убеждение в его (Ибн Теймийи) достоинстве [на титул Имама] и его благодати (бараката), а не то, что там присутствовал Правитель или кто-то другой. Ведь достоверно известно от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он сказал: «Вы свидетели Аллаха на земле».

Известно, что выступали с опровержением Шейха Такъии-дина, группа учёных, выражая порицание в вопросах Основ и второстепенных частях (религии). Для этого устраивались заседания в Каире и Дамаске, но не известно ни от одного из них, что кто-то вынес решение, о его еретических воззрениях, либо постановил о необходимости казнить его. И это вместе с тем, что среди правителей (ах1лю ад-довля) были те, кто считался очень фанатичными его противником, что способствовало его тюремным заключениям в Каире, затем в Александрии. И не смотря на это, все они (учёные) признавали широту его знаний, величину его набожности и аскетизма, и описывали его смелым и великодушным, а так же тем, что он стоял на страже и помощи Исламу, призыву к Аллаху Всевышнему, скрытно и наяву.

Так как же мы, не будем порицать тех, кто сказал о нем, что он неверный (кафир), да мало того, еще назвал описание его как Шейх aль-Ислам, — неверием?! Нет в этом описании того, что ведет к подобному (неверию). Поистине он Шейх aль-Ислам без сомнения, а вопросы из-за которых на него посыпались порицания и которые он смакуя (с удовольствием) выражал, то он никогда после предоставления ему доказательства, не упрямился в них, и работы его переполнены  в опровержении тех, кто говорит о «таджсиме» (придание Аллаху тела), и его не причастности к этому[85].

Вместе с этим он человек, ошибается и оказывается прав, то, в чем он оказался прав, является большим, берется польза из этого, и молятся о ниспослании Милости на него по причине этого, а то, в чем он ошибся, не следуют за этим, и ему за это прощено, так как Имамы из его современников, свидетельствовали, что в нем собрались все условия Муджтахида (высочайшая степень Учёного), что даже заставило некоторых стать его фанатичными противниками (т.е. по причине зависти: мое пояснение), и старателями причинить ему всяческое зло[86].

И это (т.е. те ученые, которые свидетельствовали ему о иджтихаде) Шейх Камалуд-дин аз-Замалкани, и Шейх Садру-дин ибн аль-Вакиль, единственный,  кто мог выдерживать дискуссии с ним (Ибн Теймийей).

Cамое удивительное, что этот человек, был из величайших людей, стоявших против новшеств Рафидитов, и приверженцев Хулюлия и Иттихадия (воззрения суфиев — пантеистов, как Халлядж и ибн ‘Араби: мое пояснение), работ его в этом русле очень много, и они всем известны, а количество фатв его об этом, не поддаются исчислению.

Ох, как бы они обрадовались, если бы услышали тех, кто обвиняет его (сегодня) в неверии.

Поэтому, на том, кто «оделся в одежду знания» (тот, кто имеет отношение к Знаниям), и обладает разумом, лежит обязанность рассматривать речь этого мужчины из его известных книг, либо  со слов тех, кто надежен [в знании о нем] из передатчиков. Отделяя из этого то, что порицаемо, предостерегая от этого в виде благого наставления, и хваля его за те преимущества, в чем он являлся правым, как это в отношении всех остальных Учёных.

И если не было бы у Шейха Такъи-дина (Ибн Теймийи) заслуг, кроме его известнейшего ученика Шейха Шамсу-дина ибн Кайима Джавзия, автора полезнейших книг, от которых получили пользу и единомышленники и противоречащие (ему), то это было бы достаточное указание на его (Ибн Теймийи) великое место.

Да как же так, ведь о главенстве его в Науках, и отличительных его способностях в соображении и изложении, свидетельствовали Имамы, его современники из Шафиитов, не говоря уже о Ханбалитах!

А тот, кто вместе с этим, говорит в отношении него, о неверии, или на того, кто назвал его Шейх аль-Ислам, неверный, то не следует даже оборачиваться в его сторону, и не стоит даже обращать на него внимания [в его наговоре], напротив необходимо удержать его от этого, пока не осведомится он о истине [в этом вопросе] и не станет повиноваться правде.

А Аллах излагает Истину, и Он ведет по истинному пути. Достаточен нам Аллах, прекрасен Он как Покровитель”.[87]

«Заблудший» Ибн Теймийя?

На сегодняшний день можно повстречать множество клеветы и обвинений в адрес Имама, Шейх аль-Ислама Ибн Теймийи, часто исходящая от тех, кто слепо следует за его завистниками и клеветниками.

Мне хотелось бы обратиться к истории и свидетельствам Имамов того времени, которые обсуждали с Ибн Теймийей его убеждения изложенные в его идеологическом трактате «Акъида аль-Васатийя».

Известно, что Ибн Теймийя начал выска-зываться письменно, выбив «землю из под ног» его современников Ашаритов, еще на рубеже седьмого столетия.

Вот что пишет Ибн Кассир описывая события 698 г.

«На закате государства Ляджин, после выхода кипчаков из страны, произошло очередное испытание для Шейха Ибн Теймийи. Против него вышла группа Факъихов, с требованием прибыть ему на заседание к ханафитскому судье Джалалу-дину аль-Ханафи, но он не пришел. Тогда, в стране стали провозглашать еретическими убеждения Ибн Теймийи, о которых он написал, отвечая на вопрос от жителей Хамы (Хамавийская фатва). Однако правитель Сейфу-дин Джа’ан поддержал Шейха (Ибн Теймийю) и послал задержать тех, кто встал против Шейха, но многие сразу же скрылись, а того, кого задержали, подвергли наказанию, остальные умолкли.

В пятничный день Шейх Такъийюд-дин (Ибн Теймийя) как обычно проводил урок в мечети, урок по Тафсиру Корана, говоря о Словах Аллаха: «И поистине ты (о Мухаммад) на великом нраве». Сура Калям 4 аят.

Затем в субботу все собрались у Судьи Имаму-дина аль-Къазвини, прибыла группа достойнейших (ученых) и все приступили исследовать «Хамавийскую фатву» ведя дебаты с Шейхом (Ибн Теймийей) обсуждая отдельно взятые места из нее, на что Шейх ответил им тем, что после длительной беседы заставило их замолчать»[88].

Прошло семь лет[89] и вновь начались разговоры вокруг личности Ибн Теймийи.

В 705 году, его завистники начали вновь оговаривать Шейха приписывать ему ложные убеждения и жаловаться Султану, который отправил послание из Египта в Дамаск, чтоб проверили убеждения Ибн Теймийи, в результате чего было проведено три заседания, в которых участвовали крупнейшие на то время ученые и судьи Ашариты, такие как Софийю-дин аль-Хинди, Камалу-дин бин аз-Замалкани аш-Шафии и Содру-дин бин аль-Вакиль. И после продол-жительных дискуссий и анализа книги «Акъида аль-Васатийя», заключили, что она включает в себя убеждения приверженцев Ахлю-Сунна ва аль-Джамаа, согласованные с убеждениями Салафов.

Ибн Касир  пишет: «В понедельник седьмого Раджаба, во дворце наместника Султана собрались Ученые и Судьи, среди них был Шейх Такъийяд-дин Ибн Теймийя. В этом заседании были зачитаны убеждения Шейха Ибн Теймийи изложенные в книге «Акъида аль-Васатийя», после чего начались исследования в некоторых ее пунктах, а некоторые пункты были отложены на второе заседание. В пятницу 12 числа, после молитвы вновь все собрались, пришел Шейх Софийю-дин аль-Хинди и много говорил с Шейхом Такъийяд-дином Ибн Теймийей, однако его «ручей» растворился «море»[90]. Затем условились, что Шейх Камалу-дин бин аз-Замалкани бескомпромиссно будет заключать в этом деле, после диспутировали по этому поводу. Люди выразили признательность достоинствам Шейха Камалу-дина бин аз-Замалкани, его высокому интеллекту и хорошему исследованию, благодаря чему он противостоял Ибн Теймийи в этой дискуссии. Затем дело разрешилось объявлением приемлемыми этих убеждений и Шейх Ибн Теймийя вернулся к себе, окруженный почтением и величием.

Причиной всех этих разбирательств было письмо направленное Султаном, а подтолкнули его к этому Маликитский судья Ибн Махлюф и Шейх Насир аль-Манбаджий, духовный наставник Султана аль-Джашанкира, и другие враги Шейха Ибн Теймийи, из-за того, что он высказывался о приверженности аль-Манбаджийя к убеждениям Ибн Араби.

У Шейха Ибн Теймийи среди ученых современников была группа завистников. Они завидовали в том, что он был уважаемым в стране, единственным кто выступал, порицая запретное и приказывая одобряемое, его любил простой народ и подчинялся ему, у него было много последователей[91], завидовали за его знания и действия в соответствии с ним, за его стойкость за правое дело.

Затем в Дамаске произошли некоторые проблемы по причине отсутствия наместника Султана. Судья потребовал присутствия группы последователей Шейха и объявил выговор некоторым из них.

Во время отсутствия наместника Султана в Дамаске, произошли некоторые смуты.

Было согласованно, что Хафиз, Джамалу-дин аль-Миззи аш-Шафии, будет читать некоторые главы из книги Имама Бухари в опровержении джахмитов «Халькъ афаль аль-ибад», что разгневало некоторых присутствующих на этих уроках ученых. Они пожаловались Шафиитскому судье Ибн Сарсари[92], он был непримиримым врагом Шейха Ибн Теймийи, и он посадил аль-Миззи в тюрьму. Это дошло до Ибн Теймийи, что сильно ранило его, он отправился в тюрьму и собственноручно вывел Шейха аль-Миззи из нее, затем отправился во дворец и нашел судью. Они стали спорить по поводу Шейха аль-Миззи, Ибн Сарсари начал клясться Аллахом, что если его не вернут в тюрьму, то он подаст в отставку. Ответственный за дело, чтоб ублажить сердце судьи постановил о продолжении заключения Шейха, а после нескольких дней освободил его.

После возвращения наместника Султана в город, Шейх Ибн Теймийя поговорил с ним о том, что происходило с его соратниками во время отсутствия, что обеспокоило наместника и он объявил чтоб в стране никто не обсуждал вероубеждения…

Затем 7 Шаъбана во дворце состоялось третье заседание. Ученые выразили единогласное мнение, выражающее довольство ранее упомянутыми убеждениями. В этот же день судья Ибн Сарсари подал в отставку по причине некоторых слов услышанных от присутствующих на этом заседании, это были слова Шейха Камалу-дина бин аз-Замалкани аш-Шафии. Затем, 26 Шаъбана пришло письмо от Султана (с Египта) с приказом вернуть Ибн Сарсари на пост судьи, и это было по указке аль-Манбаджий.

В этом письме было так же  следующее; «Мы были оповещены о завершении заседаний по поводу убеждений Ибн Теймийи, и заключении в том, что он на мазхабе Салафов (праведных предшественников). Мы этим указанием желали лишь прояснения его непричастности к тому, что на него наговаривали».

Пишет Ибн Раджаб аль-Ханбали: «Затем, в 705 году по приказу Султана стали проверять его в вероубеждениях. Наместник Султана собрал Ученых Судей во дворце, прибыл Шейх и приступили к вопросам. Шейх попросил, чтоб принесли из его дома «Акъиду аль-Васатию» и она была зачитана на трех заседаниях, в процессе которых проходили дискуссии и исследования в ее отдельных пунктах. После чего все согласились на том, что это Суннитские Салафитские вероубеждения»[93].

Хафиз Ибн Абдул-Хади пишет (8 век): «В 705 году, по приказу Султана от Шейха потребовали объяснений по поводу его вероубеждений. Для этого были собраны Ученые и Судьи в присутствии наместника Дамаска. Шейх сказал: «Ранее меня спрашивали о вероубеждениях Ахлю-Сунны, и я ответил». Он попросил принести его послание из дома, после чего это послание зачитали. Затем обсудили два или три пункта из него, что затянуло заседание, и заставило собраться еще дважды. Затем, после подробного исследования единогласно заключили, что это хорошие Салафитские убеждения»[94].

Исходя из этих слов, странными кажутся слова тех, кто продолжает наговаривать на Шейха Ибн Теймийю, что он заблудший в вопросах Имен и Атрибутов Аллаха, что он «муджассим» «мушаббих» и т.п. Не даром Хафиз Ибн Хаджар Аскалани, выступая в защиту Шейха от этих наговоров ссылался на решение по результатам этих трех заседаний и упомянул свидетельства Ибн аз-Замалкани аш-Шафии, на то Шейх Ибн Теймийя был ученым Муджтахидом.

Шафииты о Ибн Теймийи

Из Шафиитов предшественников Ибн Хаджара Хайтами, критикующих Ибн Теймию, были Такъияд-дин ас-Субки аш-Шафии и его сын Тажуд-дин ас-Субки. Однако, всем известны его слова после того, как Имам аз-Захаби[95] написал ему письмо заступившись за Ибн Теймийю, и попросившего его объясниться, на что Такъияд-дин ас-Субки, да смилуется над ним Аллах, ответил:

«Его [Ибн Тейимйи] значение велико, его знание обильно, он необычайно широк в науках шариатских и умозрительных, он обладает огромным интеллектом и усердием, и во всем этом он достиг той степени, которая за пределами описания…».

«…Он еще ценнее для меня благодаря тому, что выше и важнее сказанного: благодаря тому, чем одарил его Аллах из благочестия, религиозности, готовности помогать истине и отстаивать ее не ради посторонних целей. Благодаря тому, что привержен пути предшественников, и получил из этого великую долю, тому, что такие, как он, чужды сегодняшнему времени и временам вообще».[96]

Другой ас-Субки, Абу аль-Бакьа, Бахауддин ас-Субки[97], да смилуется над ним Аллах, сказал, спросившему его о Ибн Теймийе и указавшему на то, что некоторые люди ругают его: «…Клянусь Аллахом, “о такой-то”, не относится пренебрежительно к Ибн Теймийе, никто кроме джахиля (невежды), или следующего за (своей) страстью. Невежда, не знает что говорит, а последователь страсти, закрывает ему его страсть путь к правде (о Ибн Теймийе), после того как он узнал её»[98].

Из знаменитых Шафиитов и предшественников Ибн Хаджара Хайтами, примечательна личность Джалялуд-дина ас-Суюти[99] аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, и его слова о Ибн Теймийе: Шейх, Имам, Выдающийся Хафиз, Критик, Факьих, Муджтахид, блестящий Муфассир, Шейх аль-Ислам, апологет аскетизма, редчайший в свое время, Такъияд-дин, Абу Абас, Ахмад, сын Муфтия Шихабуд-дина ‘Абдул-Халима сына Имама Муджтахида, Шейха аль-Ислама Маждуд-дина ‘Абдус-Салама ибн ‘АбдуЛЛаха ибн Аби Кьасима аль-Харрани, один из выдающихся Ученых. Родился в месяце Рабиуль-Авваль (10 [12] числа) 661 года, получал знания от Ибн Аби аль-Яср и Ибн ‘Абдул-Даима, занимался Хадисом, анализировал и определял (в хадисе), был блестящ в знании передатчиков (хадиса), в науке «’Ильяль аль-Хадис» и понимания его (хадиса), а также в науках Ислама и науке «Каляма» и других науках. Был морем Знания, и мудрецом, которых можно на пальцах пересчитать, и одним из немногих аскетов. Написал 300 томов (книг), был испытан и подвержен мучениям. Умер 20 числа месяца Зуль-Кь’ада 728 года”[100].

Это были предшественники Ибн Хаджара Хайтами, а теперь дадим слово его известнейшему ученику, выдающемуся Ученому, Муле ‘Али аль-К’ари[101], да смилуется над ним Аллах, который говорит о известнейшем ученике Ибн Теймийи, Ибн Кайиме Джавзия, комментируя слова последнего о Качествах и Атрибутах Аллаха в концепции выраженной его учителем Ибн Теймийей: «Закончились его слова,- Ибн Каийма — прояснилось желаемое им, и стало ясно, что его убеждения согласованы с убеждениями приверженцев Истины из Салафов (предшественников), и большинства Халафов (последователей). А отвратительные оскорбления и порицания не имеют места, и не в праве адресоваться ему. Поистине слова его в точности соответствуют тому, что сказал Великий Имам Муджтахид (Абу Ханифа) в книге «Фикх аль-Акбар»[102].

Шейх, Абу аль-Баракат, Ну’ман ибн Махмуд Афанди аль-Алуси[103], да смилуется над ним Аллах, в главе посвященной словам ученых в непричастности Ибн Теймийи к тем словам, что на него наговорил Ибн Хаджар Хайтами говорит: “И из них [т.е. Ученых указывающих на его непричастность], Выдающийся ученый, земли Аллаха Запретной [Мекки], Муля ‘Али аль-К’ари. Поистине он в своей книге “Шарх аш-Шамаиль” и других произведениях, хвалил его [Ибн Теймийю], и пояснил непричастность его к наговорам”. [104]

Так же в биографии Муля ‘Али аль-К’ари, аль-Алуси пишет: “Он был из тех, кто указывал на непричастность Ибн Теймийи и Ибн Каийма к наговорам на них, и восxищался ими. Из того, что он говорил в книге “Шарх аш-Шамаиль”, следующее: “Тот, кто прочтет книгу “Шарх маназиль ас-саирин”[105], тому прояснится то, что они оба [т.е. Ибн Теймийя и Ибн Каийим] были величайшие ученые Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа, рабами Аллаха праведными [АвлияуЛлахи] в этой Умме”[106].

Семья аль-Алуси, да смилуется над ними всеми Аллах, посвятила много слов в пояснении непричастности Ибн Теймийи к наговорам на него и домыслам за него. Это и глава семейства, Выдающийся Ученый, толкователь Корана, Имам, Муфтий, Шихаб ад-дин, Саийид Махмуд Афанди аль-Алуси[107] аш-Шафии. Автор многих книг, и Тафсира “Рух аль-Ма’ани”, а так же его сын Абу аль-Баракат, Ну’ман ибн Махмуд Афанди в книге “Джала аль-‘айнейн би мухакамати аль-Ахмадейн” [Ибн Теймийя и Ибн Хаджар]. А так же внук, выдающийся ученый Махмуд Шукри аль-Алуси в книге “Гьаятуль амани фи рад ‘аля ан-Набахани”.

В завершении главы в исследовании тех слов, которые Ибн Хаджар Хайтами высказал о Ибн Теймии, Шейх Ну’ман аль-Алуси пишет: “И если вы задумаетесь над тем, что мы привели, и прислушаетесь к тому, что мы пояснили, то само собой отстранится то, что сказал выдающийся ученый Ибн Хаджар на Шейха Ибн Теймийю, и что не является достоверным в передаче от него. Так поймите же это, и не упрямьтесь”[108].

Это лишь некоторые слова, с которыми я желал ознакомить объективного читателя, желая лишь Довольства Аллаха, и напоминания моим верующим братьям о том, чтоб они не говорили по незнанию, и предостережения от того, что пришло в словах посланника Аллаха, ,:

من قال في مؤمن ما ليس فيه حبسه الله تعالى في ردغة الخبال حتى يأتي بالمخرج

« Кто скажет о верующем, то чего в нем нет, поместит его Аллах Всевышний в место, где мучают обитателей Ада, покуда не придет то, что выведет его из этого положения« [109].

А Аллах наделяет успехом, Хвала ему бесконечная, Пречист Он от всего, чем описывают его уподобляющие и опустошающие[110]. Мир и благословления Его посланнику, нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, и всем тем, кто последовал за ними с искренностью до Судного дня, довольствуясь тем, чему он научил в методе «танзиха» (очищения) и отстранившись от нововведений.


[1] Бухари №1. В этом хадисе речь идет о человеке, совершившим хиджру ради женитьбы на женщине, которую звали Умм аль-Къайс.

[2] Мухий-д-дин Абу Закария ибн Шараф ад-Димашки аш-Шафии ан-Навави «Аль азкар аль мунтахаба мин калам саййид аль-абрар» стр 24, издательство «Умма».

[3] Предшественников.

[4] Последователей.

[5] Речь идет о некоторых последователях М. Ковсари, которые с его подачи, обвиняют Имамов Ахлю-Сунна в «таджсиме», а в отношении некоторых из них говорят, что они своими убеждениями выходят из Ислама

[6] Усман Ибн Са’ид Ибн Халид Ибн Са’ид ад-Дарими аш-Шафии ас-Сиджистани, умер в 280 г. Имам, Выдающийся (Ученый), Хафиз, Критик, Шейх тех местностей. Абу Саид, ат-Тамими, ад-Дарими, ас-Сиджистани, автор большого «Муснада», и (других) произведений. Родился немного позже 200 года, обошел повсюду требуя знания. Имам аз-Захаби аш-Шафии в «Сияр», том 2 стр. 2652.

[7] Мухаммад ибн Исхак Ибн Хузейма ибн Мугира ибн Салях ибн Бакр, аш-Шафии по прозвищу Имам Имамов, он являлся «сосудом» Знания и «морем» в нем, (он был) из тех, кто путешествовал в поисках знаний по разным странам, отправлялся «за горизонт» требуя Знания и слушая Хадис. Написал много книг и собрал много трудов, из его работ «Сахих», (эта книга) из полезнейших и величайших книг. Он был из Муджтахидов в религии Ислам. Ибн Касир аш-Шафии в «Бидаят ва Нихаят» том 2 стр 1696.

[8]Шейх, Имам, Выдающийся Хафиз, Критик, Факьих, Муджтахид, блестящий Муфассир, Шейх аль-Ислам, апологет аскетизма, редчайший в свое время, Такьияд-дин, Абу Абас, Ахмад, сын Муфтия Шихабуд-дина ‘Абдул-Халима сына Имама Муджтахида, Шейха аль-Ислама Маждуд-дина ‘Абдус-Салама ибн ‘АбдуЛЛаха ибн Аби Кьасима аль-Харрани, один из выдающихся Ученых. Родился в месяце Рабиуль-Авваль (10 [12] числа) 661 года. Умер 20 числа месяца Зуль-Кь’ада 728 года”

[9] Али ибн альМадини, Имам Мухаддисов, выдающийся Ученый, соратник Имама Ахмада ибн Ханбаля, учитель Имама Бухари.

[10] Победоносная община.

[11] Спасенная группа.

[12] Язид ибн Харун альВасатий. Был «Факьихом»-Ученым в Фикьхе, «Абидом»- поклоняющимся, достойным доверия, родился в 128 г. умер в 206 г. Читайте о нем в «Тарих аль-Багдад» 14/337; «Табакьат аль-Хуффаз» стр. 132.

[13] Заменители. Т.е. Ученые «авлия Аллаха», которые имеют истинные знания, и если умирает один из них, то Аллах заменяет его на другого, так, что всегда на земле будет группа Ученых, твердо стоящая на истинных знаниях.

[14] Известный ученик Имама аш-Шафии.

[15] Абу Мухаммад АбдулКадир ибн Аби Солих АбдуЛлах аль-Джилий аль-Ханбалий, Ученый аскет, Шейх Багдада. Сказал аз-Захаби:»…в общем Шейх Абдул-К’адир (ученый) большого значения, хотя есть некоторые замечания в некоторых его высказываниях,…а многое что приписывается к нему, есть наговоры….Из работ его «аль-Гьуньия»…Родился он в Джилане в 471 г. умер в 561 г. Читайте о нем в «Сияр» 20/439; в «Бидаят ва Нихаят» в главе произошедшее в 561 г.

[16] Говорит о нем Имам аз-Захаби аш-Шафии в книге «Сияр» 3/3298: «Мухаммад ибн Идрис альХанзали арРази: Имам, Хафиз, Критик, Шейх Мухаддисов, был морем Знания, кружившим в поисках его (Знания) повсюду, блестящ в познании «Иснада» и «матна», многое собрал и написал из книг, критиковал и одобрял, подтверждал достоверность и указывал на слабость (в Хадисе). Родился в 195 г. по Хиджре…».

[17] Приверженцев новшеств в религии.

[18] Приверженцев Хадиса и наследия от Салафов.

[19] Ахмад ибн Синан ибн Асад ибн Хиббан ибн Каттан аш-Шафии, Хафиз, Худжа, передавал (знание) от Имама аш-Шафии, Вакьии, Абдурахмана ибн Махди, Язида ибн Харуна, и т.д. От него передавали Хадис; ат-Тирмизи, Ибн Хузейма и сын его Джаффар и многие другие. Сказал Абу Хатим: «Он Имам в его время, умер в 266 году». См. у аз-Захаби в «Сияр» 12/233; у Субки в «Табакьат аш-Шафиия Кубра» 1/186.

[20] Приверженцам Хадиса.

[21] Еретиков отступивших от Ислама.

[22] Ахлю-Сунны

[23] Точно такие же слова передаются от Абу Хатима ар-Рази. Их передают с иснадом, Абу Усман ас-Сабуни в своей книге “Акидату ас-Салаф” стр.305, а так же Хафиз аль-Ляикаи в книге “Шарх Усуль аль-И’тикьад ахлю-Сунна валь-Джамаат” 1/179.

[24] Абу Усман, Исмаил ибн Абдурахман ас-Сабуни аш-Шафии, Шейх аль-Ислам, выдающийся Ученый, известнейший в свое время Хафиз у которого учились огромное количество ученых, одним из которых был Абу Бакр, Ахмад ибн Хусейн аль-Байхакьи. Ас-Сабуни родился в 373 году, и умер в 449 г. по Хиджре.

Аль-Байхакьи говорил о нем: “Воистину он Имам мусульман, и по праву он Шейх аль-Ислам. Все Ученые его современники покорно признавали его высокое положение в религии, верность его убеждений, величину знания, и приверженность к пути Салафов”. “Табакьат аш-Шафиия аль-Кубра” 3/123. “Тахзиб Тарих ад-Дамашкь” 3/30.

Тажуд-дин ас-Субки говорил о нем: “Все Ученые его современники были единодушны в его религиозности, господстве и  знании, не разногласило в нем ни одно течение”. Табакьат аш-Шафиия аль-Кубра 3/123.

[25] Абу альКасим, Исмаил ибн Мухаммад ибн альФадль ибн Али аль-Кьурейши ат-Теймий аль-Асбахани аш-Шафи’и, прозванный «Блюстителем Сунны». Выдающийся Ученый, Шейх аль-Ислам, Имам, Хафиз, Муфассир, обладатель сильной памяти, блестяще знавший арабский язык, науку о передатчиках хадисов. Автор многих книг: «ат-Таргьиб ва ат-Тархиб», «аль-Джами’ фи ат-Тафсир», «аль-Худжа» и другие. Родился 457 г., умер в 535 г. Читайте о нем у аз-Захаби в «Сияр» 20/70; у аз-Заркьали «А’лям»; у Ибн Касира в «Бидаят ва Нихаят». Хотелось бы указать, что Имам аль-Асбахани, был учеником Имама Абу Музоффара, Мансура ибн Мухаммада ас-Самьани, Ханафи, а в последствии известнейшего Ученого Шафиита, (426 г.- 489 г.)  Он был выдающимся ученым в Фикхе аш-Шафии, учеником известного Имама «Асхабуль-Хадис», Мухаддиса, Абу Саада аз-Зинджани аш-Шафии (381г. — 471г.), того самого аз-Зинджани, который приводит известное письмо Абу Аббаса ибн Сурейджа аш-Шафии по вопросам вероубеждений упомянутое Имамами аз-Захаби в книге «Улюв», и Ибн Каийимом аль-Джавзия. Мансур ибн Мухаммад ас-Самьани, автор многих книг, из них книга “Интисар Асxабуль-Хадис” /”В поддержку Асxабуль-Хадис”, а так же книга по «Усуль аль-Фикьх», называется «аль-Кьаватиа», про которую сказал ас-Субки: «Я не знаю в науке «Усуль», книги лучше, чем книга «аль-Кьаватиа»».Табакьат аш-Шафиия” 5/343. Сказал Джувейни: «Если был бы Фикьх рубашкой сложенной, то Абу аль-Музоффар ас-Самьани был бы его образцовой маркой».” Табакьат аш-Шафиия 5/342.

[26] Имам, возможно, указывает, на некоторые разногласия, происходящие среди “Асхабуль-Хадис”, в подходе принятия некоторых хадисов, на которые как следствие они и опирались. В этом у разных Ученых, разных подход, и не исключено, что один из них считал приемлемым тот хадис, который другой Ученый не принимал в своих убеждениях в силу слабости передатчиков. Поэтому мы можем встретить небольшие разногласия в некоторых аспектах “’Ак’иды” (вероубеждений) у некоторых Ученых “Асхабуль- Хадис”. К примеру можно указать на то, что Имам Ибн Хузейма, не считал приемлемым хадис о «Сурат» (Образе), другие же принимали этот хадис как достоверный, однако отрицали в нем указание на «ташбих»- уподобление. Однако, по сути, это разногласие относится к приемлемости того или иного хадиса, а не к основе «’Ак’иды» вероубеждений, т.е. если хадис приемлем, то они безоговорочно принимают его.

[27] Ибн Хульдун (732—808 г. хиджры) — известнейший историк, социолог.

[28] Приверженцев “каляма”.

[29]Эти слова Имама явно предостережение всем кто пожелает проложить путь первых приверженцев «каляма», взяв себе за основы их рациональные правила суждения о Аллахе и что Ему не подобает, отрицая ясные тексты Корана и Сунны, придавая им ложные значения.

[30] Имам Бухари Магриба, Абу ‘Умар, Юсуф ибн ‘АбдуЛлах ибн Мухаммад ибн ‘Абдул-Барр ан-Намри аль-Куртуби аль-Малики. Имам Хадиса в свое время. Говорил аль-Баджи аль-Малики: “В Андалусии не было Имамов в Хадисе подобных Ибн ‘Абдул-Барру”. Автор многих книг, из которых “Тамхид”, “Исти’аб”, “Джами баян аль-‘Ильм ва фадлихи”. Родился в 368 г. умер в 463 г.

[31] Возможно Ибн ‘Абдул-Барр имеет ввиду в этом выражении, Ахлю-Сунна валь-Джама’а, т.к. просто «Джама’а», является так же одним из эпитетов «Ахлю-Сунна».

[32] Один из основоположников секты му`тазилитов.

[33]Му’тазилиты («обособившиеся», «отделившиеся») – представители первого крупного направления в каляме, которое появилось между 105 и 110 г.х. Му’тазилиты получили свое наименование в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Василя б. Ата и ‘Амра б. ‘Убейда.

[34] Ашаризм – это еще одно направление в каляме, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы стал Абу аль-Хасан аль-Ашари, который долгое время был одним из величайших ученых-му’тазилитов. Впоследствии он отказался от этих воззрений и основал свою школу каляма.

[35] Если мы взглянем на его последнюю работу, которая называется “аль-Ильджа аль-‘аввам ‘ан ‘ильм аль-калям”, то встретим такие его слова: “Лечение ошибки “ташбиха” [уподобления] легче, чем лечение ошибки “та’тиля” [опустошения], т.к. достаточно сказать вместе с внешним указанием [Сифата]: “Нет ничего подобного Ему”. Сура аш-Шура 11 аят”.

Он сильно порицал “мутакаллимов”, и описал основы их убеждений как порицаемое новшество [“бид’а мазмума”], а так же указал на то, что они послужили причиной причинения большого вреда для большинства творений, сказав: “А доказательством на то, что оно послужило причиной большого вреда для творений, это: наблюдение, очевидность и опыт, а так же то, что проявилось из вреда со времен появления “мутакаллимов” и расползания “каляма”, в то время как от подобного жестко порицали в первые времена Сахабов. Так же на это указывает, то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и все его сподвижники, имея надобность, не проложили пути “мутакаллимов” в их разделениях и уточнениях, [и не потому что они не имели подобную возможность]. Если бы они видели в этом пользу, то никто бы не превзошел их в нем, они бы углубились в пояснении доказательств, таким пояснением, что превзошли бы их уточнения в науке “аль-Фараид” [Наука о наследстве]”. Аль- Газали, указал так же на следующий важный момент: “Сахабы, да будет доволен ими Аллах, нуждались в аргументации и методах убеждения иудеев и христиан, в пророческой миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, однако они ничего не добавили кроме доказательств Корана, и они не утруждались построением рациональных критериев. Все это, потому что они знали, что подобное ведет только к “фитнам” и путанице. Тот, кого не убедят доказательства Корана, того не убедит ничего кроме меча. Нет, после пояснения Аллаха, пояснения!”.

Шейх Муля ‘Али аль-К’ари, известнейший ученик Ибн Хаджара Хайтами аш-Шафии, пишет в вступлении к своим комментариям  на книгу Имама Абу Ханифы “Фикх аль-Акбар”, упоминая ученых отошедших от науки каляма, и советовавших другим последовать за ними:

و كذلك الغزالي انتهى آخر أمره إلى التوقف و الحيرة في المسائل الكلامية ثم أعرض عن تلك الطرق و أقبل على أحاديث رسول الله صلى الله عليه و سلم, فمات و البخاري على صدره …

“И таким же образом аль-Газали, закончил тем, что стал колебаться и пришел в замешательство в калямических вопросах, затем отстранился от всех этих путей, и принялся за изучение хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер, а сборник Имама Бухари лежал на его груди…”. Стр. 15.

Ученик Имама аль-Газали, Шейх Абд аль-Гьафир аль-Фариси, да смилуется над ним Аллах, говорил: “И было то, на чем он прожил свои последние дни, это увлечение хадисом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и посещение маджлисов Аxлю аль-Хадис, чтение двух Сахихов [Сахих аль-Бухари и Сахих Муслима], которые являются “худжой” [доводом] Ислама”. См. У ас-Субки в “Табакьат” 4/109-111. А так же у Ибн Асакира в “Табийин казиб аль-муфтари” стр. 296, и у аз-Захаби в “Сияр” 19/ 323-324.

Сказал Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, о аль-Газали: “Затем, когда он понял, что не достиг того, в чем нуждался, испробовав все пути, он остановился, и стал склоняться к пути Ахль-аль-Хадис [приверженцев Хадиса], и так он и умер, изучая Хадисы из Сборников аль-Бухари и Муслима”. Книга “ас-Сафадия” стр. 212.

[36] Шейх Шафиитов, Абдул-Малик ибн АбдуЛлах ибн Юсуф ибн Мухаммад аль-Джувейни ан-Нейсайбури, известный как Имам аль-Харамейн. Умер в 478 г. Смотрите о нем у Имам аз-Захаби  в “Сияр” 18/468.

[37] Величайший ученый мутакаллим, толкователь Корана, Факих Шафиитского мазxаба, знаток основ Фикха, Мухаммад ибн Умар ибн Хусейн аль-Кьурейши, аль-Бакри. Родился 544 г. Смотрите у Имама аз-Захаби в “Сияр”.

[38] Имам, мутакаллим. Абу Фатх, Мухаммад ибн Абу аль-К’асим ‘Абд аль-Карим ибн Ахмад аш-Шаxрастани, аш-Шафии, аль-Ашари. Умер в 548 г.

[39] Аш-Шахрастани. “Нихайа аль-ик’дам фи ‘илм аль-калам”. Стр. 3.

[40]Абдул-Хамид ибн ‘Иса аль-Хусрушахи аш-Шафии, мутакаллим. Сказал о нем ас-Субки: ”Он был Факихом, Усулием, Мутакаллим, исследователь [мухаккик], лучшим учеником Фахруд-дина ар-Рази. Умер в 652 г”. Читайте о нем “Табакат аш-Шафиия”. 8/161.

[41] В этой работе акцентирование в основном идет на высказывания Ученых Шафиитского мазxаба, причиной чего является мое желание развеять ложный стереотип, что будто бы все Шафииты являлись Ашаритами в убеждениях. Этот стереотип имеет место быть, т.к. в свое время именно некоторые Ученые Шафииты, такие как Джувейни и аль-Газали, преподавали ашаритский мазxаб, и он широко распространился по причине лоббирования его Правителями мусульман, в разные периоды правления, некоторые из которых, себя как раз причисляли к Шафиитскому мазxабу в Фикхе и Аш’аритскому в убеждениях [акыде].

Шейх, Имам, Такьияддин альМакьризи аш-Шафи’и [умер в 845 г.] в своей книге “Мава’из валь- И’тибар би зикри аль-Хутат валь-Асар”, указал на некоторые причины распространения аш’аритского мазxаба сказав: Мазxаб Абу Хасана Ашари распространился в Ираке примерно в 380 году, затем он перекочевал в Шам, а когда Султан, Победоносец, Салахуд-дин Юсуф ибн Аюб овладел Египтом, то он и его Кадзий [Судья] Содруд-дин ‘Абдул-Малик ибн ‘Иса ибн Дербас аль-Мариний были на этом [ашаритском] мазxабе. Они воспитались в нем со времен своей службы у Султана, справедливого Правителя, Нуруд-дина Махмуда Ибн Занкий в Дамаске. Салахуд-дин еще в детстве заучил эти убеждения, которые для него записал Кутбуд-дин Абу Ма’али Мас’уд ибн Мухаммад ибн Мас’уд ан-Нейсайбури, и их заучивали его дети, потому они и объединили все усилия и стремления к ашаритскому мазxабу, а во время своего правления они обязали большинство людей придерживаться этому мазxабу. И таким образом положение продолжалось все время правления Королей из династии рода Аюбов, что продолжалось во времена поддерживающих их Правителей из Турков. Подобным же образом действовал Абу ‘АбдуЛлах, Мухаммад ибн Тумарт, один из деятелей в Магрибе, выходец из Ирака. Он взял от Абу Хамида аль-Газали ашаритский мазxаб, а когда вернулся в Магриб стал обучать людей, заложив для них убеждения, которые были быстро подхвачены простым народом. После того как он умер, следом пришел ‘Абдул-Му’мин ибн ‘Али аль-Мисий и назвался предводителем правоверных, который, со своими детьми, через некоторое время одержал верх над всеми правителями Магриба и назвались Муваххидами [Единобожниками]. Потому их государство именовалось как государство Муваххидов в Магрибе. Они объявляли дозволенной кровь каждого, кто противоречил убеждениям Тумарта, т.к. он для них был известным Имамом, ведомым и безгрешным. И сколько же они пролили крови из-за этого, знает только Аллах Всевышний, как это и описано в книгах Истории. Это и послужило причиной распространения и известности ашаритского мазxаба на территории владений Ислама. Дошло до того что были забыты другие мазxабы и не осталось ничего что бы противоречило ему. Только мазxаб Ханбалитов, последователей Имама Абу ‘Абдуллаха, Ахмада ибн Ханбаля, да будет доволен им Аллах, только они продолжали оставаться на том, на чем были Салафы, они не делали “та’виль” на то, что пришло из Качеств [Аллаха], и это было до тех пор, пока в 700 годах по Хиджре в Дамаске не появился Такьияд-дин, Абу ‘Абас, Ахмад Ибн Теймийя аль-Харрани, который вызвался в поддержку мазxаба Салафов, опроверг мазxаб ашаритов, и расколол порицанием их, а так же рафидитов и [заблудших] суфиев”.

[42] Имам ‘АбдуЛлах ибн Мубарак аль-Марвази, Имам Факих Хурасана, Великий Алим, муджахид, ученик таких Имамов как Суфьян Саури, Имам Малик. Он родился в 118 и умер 182 году. Читайте о нем в «Хулятул Авлия» 8/162.

[43] Фудейль ибн Айяд ибн Масуд ибн Бишр аль-Хурасани, Шейхуль-Ислам, родился в Самарканде примерно в 107 г., был великим Имамом, на которого все равнялись, благонадежным, аскетом, жил в Мекке не далеко от Запретной мечети, умер примерно в 190 г. Читайте о нем у Имама Захаби в «Сияр».

[44] Джахмизм – это одно из направлений “каляма”, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Эпонимом и основателем этой школы был Джахм ибн Сафван, известный как Абу Мухриз.

[45] Сказал о нем Имам аль-Байхакьи аш-Шафии: Поистине он настоящий Имам мусульман, и истинный Шейх аль-Ислам, все его современники покорно признают величину его положения в религии, его главенство и верность его убеждений [акыды], величину Знаний, и приверженность к пути [тарикьату] ас-Салафов”. См. “Табакьат аш-Шафиия аль-Кубра” 3/123.

Сказал о нем Тажуд-дин ас-Субки аш-Шафии: “Он был одним из тех, о ком не разногласили ни одна из групп [течений], по поводу его религиозности, главенства и Знания”. См. “Табакьат аш-Шафиия аль- Кубра” 3/123.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймия когда говорил о нем всегда называл его Шейхом аль-Ислама. Ибн Каийим Джавзия говорил о нем: “Он Имам ахлю аль-Хадис, Фикха и Тасаввуфа в свое время”. Книга “Иджтима аль-Джуюшь”. Стр.97.

[46] Мушаббихиты («уподобляющие», «отождествляющие») – это антропоморфисты, которые уподобляют качества Аллаха качествам творений либо судят об Аллахе человеческими представлениями. Одними из первых проповедниками этого направления были Кахмас б. аль-Хасан ат-Тамими (ум. 149 г.х.), Мудар б. Халид аль-Асади, Ахмад б. Ата аль-Худжейми, Давуд аль-Джавариби и др. Мусульманские доксографы делили мушаббихитов на тех, кто уподоблял божественную сущность Аллаха телам творений, и тех, кто уподоблял качества Аллаха качествам творений. К первым относятся крайние шииты, шииты-хашимиты, каррамиты, а ко вторым – хашавиты.

[47] УбейдуЛлах ибн аль-Хасан ибн Ахмад ибн аль-Хасан аль-Асбахани, аль-Хаддад, Хафиз, известный Мухаддис. Читайте о нем в “Сияр” у Имама аз-Захаби 19/486-488.

[48] Последователи ‘АбдуЛлы ибн Куляба аль-К’аттана, одного из имамов мутакаллимов, умер примерно в 240 году.

[49] Передача.

[50] Цепочка передатчиков.

[51] АбуАббас Ахмад ибнУмар ибн Сурейдж, Факих мазхаба Шафии. Был величайшим ученым шафиитом и Имамом мусульман. В его время, его предпочитали над всеми шафиитскими учёными и говорили ему; «Поистине Аллах избрал ‘Умара ибн ‘Абдул ‘Азиза, да смилуется над ним Аллах, на рубеже первого столетия по Хиджре, чтоб прояснилась Сунна и померкли все новшества, и облагодетельствовал Аллах нашу Умму, на рубеже второго столетия, Имамом Шафии, да смилуется над ним Аллах, прояснил он Сунну и скрылось всё новшество, и облагодетельствовал Аллах Всевышний, тобой нашу Умму, на рубеже третьего столетия, и снова стала сильной Сунна и ослабло всё новшество». Умер он в возрасте 57 лет, в месяце “джумадуль-уля” 306 г. По Хиджре». Читайте о нём у Субки в «Табакат аш-Шафиия» 2/87, а так же у аз-Захаби в «Сияр» 1/185.

[52] Иносказательных аятах.

[53] Некоторые последователи «каляма», подвергали сомнению возможность встречи Ибн Сурейджа с Абу Хасаном Ашари, тогда, когда последний оставил му’тазилизм, и примкнул к другой группе мутакаллимов, выражая свое личное мнение на основе «каляма», но уже опровергая му’тазилитов. Подтверждением возможности этого следующее:

Ибн ‘Асакир в своей книге «Табьийн казиб аль-муфтари» на стр 14 говорит: «…Более верно, что он (Абу Хасан Ашари) умер в 324 г., так же сказал Абу Бакр ибн Фаврак, и таким образом 300 год, будет годом, когда он вернулся на мазхаб Ахлю-Сунна. Возвращение его было при жизни Джубаи (его шейха му’тазилита), и дискуссии его с ним после его (Абу Хасана Ашари) возвращения (от мазхаба му’тазилитов), дело очевидное. А умер Джубаи как упомянули знающие (ученые) в 303 г в Ша’бан месяце».

То, что Джубай умер в 303 г. указал так же Имам Захаби в своей книге «Тарих аль-Ислам».

Отсюда становится ясно, что Абу ‘Аббас Ахмад ибн ‘Умар ибн Сурейдж умерший в 306 году, как указал Имам Захаби в «Тарих аль-Ислам», застал Абу Хасана Ашари на его самостоятельном мнении.

[54] Мухаммад ибн ‘Абдул-Малик ибн Мухаммад ибн ‘Умар, Абу Хасан альКурджи. Имам, Факих шафиитского мазхаба, родился в 458 г. по Хиджре, … предавали знание и хадис от него, Ибн ас- Сам’ани, Абу Муса аль-Мадани и группа (других ученых).

Сказал ас-Сам’ани: «Я встретил в Курдже (местность), Имама, набожного, Факиха (знатока Фикха), Муфтия, хорошего Мухаддиса, литератора и поэта, освятившего всю свою жизнь собиранию знаний и распространению их».

Ему принадлежит известная «к’асыда» (поэма) о Сунне (так ученые называли науку Ак’иды в ранний период), в которой около 200 строк, в которой он поясняет “’акиду” (убеждения) Салафов. У него есть так же работы в Тафсире и мазхабе, я (говорит Захаби) очень много писал от него. Из этой “к’асиды” следующие строки:

Убеждения их в том, что Бог Сущностью Своей

На Троне Своем, и знает Он все, что поразительно (удивительно для нас)». Шамсуд-дин аз-Захаби (673-748 г.) в своей книге «Тарих аль-Ислам» (521-545 годы) стр. 394.

[55] Ахмад ибн Мухаммад ибн Ахмад, Абу Хамид альИсфраини. Имам, Факих, глава всех шафиитов в свое время, его маджлисы уроков посещало более 300 факихов. Ученые из его современников, были единодушны в предпочтении его над всеми. Родился он в 344 г, и умер в 406 г. по Хиджре. Читайте о нем в книгах «Тарих Багдад», «Бидая ва Нихая» и другие.

Сказал Имам Абу Хамид аль-Исфраини, да смилуется над ним Аллах: «Мой мазхаб и мазхаб аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, и всех Ученых, это то, что Коран — Речь Аллаха (КалямуЛЛах)- не созданный, а кто скажет, что он созданный, тот неверный. А так же то, что Джибриль, мир ему, слышал его (Коран) от Аллаха, а Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, слышал его от Джибриля, а Сахабы, да будет доволен ими Аллах, слышали его от Мухаммада. Так же то, что все буквы из него (Корана), как буква «ба», «та»- это Речь Аллаха и она не созданная». Это в его собственной книге «Усуль Фикх», так же упомянул эти слова Шейх аль-Ислам Ибн Теймия в книге «Аджвиба Мисрия», сказав: «Шейх Абу Хамид открыто противостоял Кадзию Абу Бакру ибн Тоийбу в вопросе Корана». Так же это приводит Ибн К’аийим Джавзия в книге «Иджтима джуюшь аль-ислямия». Стр. 192.

[56] Наука основ Фикха.

[57] Смотрите “аль-Гьунья” стр. 71-74. Глава: Познание Творца. Издательство “Дар ас-Содир”. Ливан. Бейрут. Второе издание. 2007 г.

[58] Говорит Ну’ман ибн Махмуд Афанди аль-Алуси: “А то, что привел Ибн Хаджар в своих “Фатавах”, от Шейха Нажмуд-дина о возврате [Шейха ‘Абдуль-К’адира Джилани] от этих убеждений, не стоит к  ним в серьез относится, в силу того, что нет на это никакого доказательства. Таким же образом, ничего не прибавили к этому те, кто посвятил исследования в “аль-Гьунья”, так как передача этих вероубеждений от него, к’уддиса сирруху, [не новость]  подобное дошло до нас от многих авторов живших прежде [него]. А Аллах ведет к Истине”. Джала аль-‘Айнейн стр. 395.

То, что выразил Шейх ‘Абдуль-К’адир в “аль-Гьунья”, есть в точности слова практически всех Ханбалитов, а как известно Шейх имел отношение именно к Ханбалитскому мазxабу в Акиде и Фикхе. А заявления, что якобы книгу аль-Джилани исказили, то это подобно тому как некоторые, пытаются заверить, что слова Имама Маликитов, Ибн Абу Зейда аль-К’айравани [умер в 386 г.] в “Бакурат ас-С’ад ва зубдат аль-мазxаб”, искажены, а слова: “И он над Троном Сущностью Своей…, вписаны. На это хорошо ответил комментатор к ним. Ахмад ибн Г’унейм: “И не желательно здесь выражение несогласия с автором, в виду того, что пришло в Коране. А то, что высказывают в пользу того, что эти слова – “Сущностью Своей”- вписаны кем-то другим, опроверг их Ибн Наджи сказав: “…И [вообще], это не [только] выражение автора [Ибн Абу Зейда], это выражения праведных предшественников [ас-Салаф ас-Солих] и первых из Уммы”. Джала аль-‘Айнейн стр. 350. Таким же образом, ответ тем, кто будет говорить о подлоге в книге “аль-Гьунья”: Эти слова пришли от сотен Ученых, Сахабов, Табиинов и Имамов Ахлю-Сунны. От автора.

Имам аз-Захаби пишет: «Наш Шейх, Хафиз, Абу Хасан, Али ибн Мухаммад, говорил: «Я слышал как Шейх, Факъих. Абдул-Азиз ибн Абд ас-Салям аш-Шафии сказал: » До нас не дошли вести о караматах кого-либо (таватуран) через многие пути, кроме вести о караматах Шейха Абдул-Къадира». Ему сказали: «Да как такое возможно, ведь у него были (неверные) вероубеждения!?» Шейх сказал: «Вытекаемое из мнения не есть мнение». Аз-Захаби продолжает: «Этими словами он указывает на то, что Шейх подтверждал Сифат-»Улув»- Возвышения и другое, что общеизвестно в мазхабе Ханбалитов». Книга «Сияр» в биографии Шейха.

[59] Имея в виду в главе “Познание Творца”.

[60] “Аль-Гьунья” стр. 108.

[61] Имея в виду в главе “Познание Творца”.

[62] “Аль-Гьунья” стр. 187.

[63] Одно из наименований приверженцев тасаввуфа.

[64] Степени праведников и любимцев Аллаха (Авлия).

[65] Имам аз-Захаби пишет в своей книге “Сияр” 17/558, после того как указал что последователи Абу Хасана Ашари, как и он сам подтверждали все Сифаты Аллаха, и не делали “та’виля”: “И этот путь, путь Салафов, и это то, что пояснил Абу Хасан и его последователи, и это остановка и сдача перед текстами Корана и Сунны, и этим же говорил аль-Бакьилани и Ибн Фаврак и крупные Ученые до времен Абу Маали [Джувейни] а затем времен Абу Хамида [аль-Газали], когда и произошли разногласия и расхождения, а мы просим Аллаха уберечь нас”.

[66] Обратите внимание на то, как имам аль-Ашари подчеркнул правомочность обоснования убеждений достоверными хадисами, ведь все сказанное здесь относится к вопросам вероучения, а не права. Он не делал различий между множественными (мутаватир) и единичными (ахад) сообщениями, и то, что в своих книгах он обосновывал вопросы вероучения хадисами, подтверждает правильность сделанного нами вывода.

[67] Книга «Мак’алят аль­­­‑исламийин» стр. 65:

واختلفوا في العين واليد والوجه على أربع مقالات‏:‏ فقالت المجسمة‏:‏ له يدان ورجلان ووجه وعينان وجنب يذهبون إلى الجوار والأعضاء‏.وقال أصحاب الحديث‏:‏ لسنا نقول في ذلك إلا ما قاله الله عز وجل أو جاءت به الرواية من رسول الله صلى الله عليه وسلم فنقول‏:‏ وجه بلا كيف ويدان وعينان بلا كيف‏.‏

Абу Хасан ِаль-Aшари пишет: «Разошлись (люди) в (вопросах)- «’Айн»- Глаз; «Яд»- Рука; «Воджх»- Лик, на 4 группы: Сказали «Муджассима» (уподобляющие Аллаха): «Ему (присущи) две руки, две ноги, лик, два глаза, бок». (Они) утверждают (что это) части (тела) и органы. Сказали Асхабуль-Хадис: «Мы же не скажем в этом (вопросе) ничего, кроме того, что сказал Аллах, либо того, что пришло с риваятом (хадиса) от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и подтвердим: «Лик без вопроса «как?», и (также) две Руки и два Глаза, без (вопроса) «как?»… Добавьте к этому, хадис у Имама Бухари в «Сахихе», номер 7407: Передал нам Муса ибн Исма’ил, сказал нам Джувейрия от Нафи’а, от ‘АбдуЛЛаха (который) сказал: «Упомянули о даджале возле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и он (Пророк) сказал: «Поистине Аллах не (является) неизвестным для вас, и поистине Аллах не «аьвар» (глагол «авара» означает исчезновение зрения в одном из глаз: «аьвар» значит тот, у кого один из двух глаз не видит (дефективный). Словарь «Муьджам аль-Васыт» стр.635.),- и (Пророк) указал рукой своей на свой глаз,- а поистине масих даджал «аьвар» в правом глазу (т.е. дефективный у него второй глаз), как будто он (глаз его) «тофия». (Виноградина, торчащая из лозы. Словарь «муьджам аль-Васыт» стр.560). Потому Ученые Асхабуль-хадис, и указали на то, что из этих хадисов понимается, что у Аллаха два Глаза, которые не являются органами, Аллах Пречист от недостатков, Он Совершенен, и нет ничего подобного Ему. Об этом и сказал Имам, Муджтахид Мутлякъ (как его называет Таж Субки в «Табакат») ибн Хузейма аш-Шафии умер в 311 г. в своей книге «Единобожие»: «…И пояснил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, (что) у Аллаха два Глаза, и это пояснение было согласовано с пояснением в мудром ниспослании (Коране)…».

[68] См.: “Мак’алат аль-исламиййин”. Стр. 290-297. Здесь мы ограничились упоминанием только тех воззрений, которые касаются качеств Аллаха, не упомянув об остальных убеждениях приверженцев сунны и хадисов, с которыми он согласился.

[69] Напомню что подобного подхода придерживались и многие ученые в Маликитском, Шафиитском и Ханафитском мазxабе, имена некоторых из них, были упомянуты ранее. Из них так же Ибн Абдул-Барр аль-Малики (368-463г.), и Абу Зейд аль-Кайравани аль-Малики (310-386г.), Мухаммад ибн Мовхиб аль-Малики (умер в 406г.), Халаф ибн АбдуЛлах ибн Мукьрий аль-Андалусий аль-Малики(325-393г.). Мухаммад ибн АбдуЛлах ибн Иса аль-Маликий,- Ибн Аби Заманейн (324-399г.). Аль-Музаний аш-Шафии (умер в 264 г.), Ибн Сурейдж аш-Шафии (умер в 306 г.), Ибн Хаддад  аш-Шафии (463-517г.), Исмаил ибн Мухамад ат-Теймий аш-Шафии (457-535г.), Абу Бакр Мухамад ибн Махмуд ан-Нейсайбури аш-Шафии (умер в 599г.). И многие другие.

[70] Приводит Ну’ман ибн Махмуд Афанди аль-Алуси в книге “Джалау аль-‘айнейн”, стр.224.

[71] Абу Мухаммад, ‘АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама ад-Дамашки Ханбали, Муджтахид, Имам в Тафсире, Фикхе, Хадисе, Аскет, родился в 541 , умер в 620 г. по Хиджре.

[72] Критика та’виля.

[73] Абу ‘Иса, Мухаммад ибн ‘Иса ибн Сура ат-Тирмизи. Это один из выдающихся знатоков хадисов. Родился ат-Тирмизи в 209 году по мусульманскому летоисчислению (824 г. по григорианскому календарю) в городе Тирмиз, расположенном на правом берегу реки Амударья недалеко от северной границы Афганистана. Обучался известный хадисовед у аль-Бухари и составил сборник хадисов “аль-Джами‘”, который позднее получил название “Сунан ат-Тирмизи” и в котором собрано 4000 хадисов. Он много путешествовал в поисках хадисов, встречался с авторитетными современниками, такими, как Ахмад ибн Ханбал и Абу Дауд. Он посетил Хорасан, Ирак, Хиджаз. Ат-Тирмизи отличался глубокими знаниями, превосходной памятью и редкой набожностью. При упоминании Аллаха он часто плакал, в результате чего в последние годы своей жизни ослеп. Тем не менее, ат-Тирмизи не прекратил свои поездки в поисках хадисов, и закончил «Сунан» будучи незрячим. Умер ат-Тирмизи 13 числа месяца раджаб 279 году по мусульманскому летоисчислению (около 892 г. по григорианскому календарю) в возрасте 70 лет.

[74] Абу аль-К’асим аль-Джунейд ибн Мухаммад ан-Нахаванди, затем аль-Багдади. Родился 221 г, и умер в 297 г. Был учеником Маьруфа аль-Курхи. Шейх, Имам Тасаввуфа, величайший ученый аскет, познавший Аллаха. Читайте о нем у аз-Захаби в “Сияр”, а так же у Абдурахмана ас-Сулями в “Табакат ас-Суфия”.

[75] Приводит Муля ‘Али аль-К’ари в комментариях на “Фикх аль-Акбар” Имама Абу Ханифы. Стр. 152. Издательство “Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмия”. Ливан. Бейрут. 2007 год. Второе издание.

[76] Шихаб ад-дин, Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн Хаджар, Хайтами, Ансари, ас-Саади, аш-Шафии. Известный ученый Шафиитского мазxаба, Имам шафиитов в свое время. Родился в Египте в 909 г. И умер 973 г.

[77] Известный ученый Дагестана, ученик выдающегося Ученого-наставника, Шейха СайфуЛлы-К’ади Башларова из селения Ницовкра. Умер в 1356 г.

[78] Книга ”аль-Бурудж аль-мушайяда би ан-нусус аль-муаяйда”,  стр. 148. Издательство “Дар ан-ну’ман лиль-‘Улюм”. Сирия. Дамаск. Первое издание.

[79] Приводит Имам Муслим 1827.

[80] Подробно читайте в комментарии под номером 83.

[81] Выдающийся Хафиз, величайший Имам, историк, достойный доверия мухаддис [знаток хадисов]. Заведовал известным учебным заведением в Дамаске “Дар аль-Хадис аль-Ашрафия” в 838 г. Был отравлен в 842 году и умер шахидом [инша-а-Ллах].

[82] Мухаммад ибх Мухаммад аль-‘Аджми, родился в Иране 779 году умер в 841 г. Помимо Ибн Теймийи, он дурно высказывался так же о Имаме ан-Навави, запрещая читать его книги и называя его “зохиритом” [буквалистом, следующему внешним указаниям тексов]. Был фанатичным последователем Ханафитского мазxаба. Приводится в его биографии к книге “Рад аль-Вафир”. Стр. 21.

[83] На принадлежность этой рецензии перу Ибн Хаджара ‘Аскалани, указывал его ученик Имам ас-Сахави в книгах “ад-Дурар” и “аль-Джавахир”, говоря о всех рецензиях его Учителя: “И из них, то что написал он на книгу “Рад аль-Вафир”, Хафиза Ибн Насыр ад-дина в 35 году [т.е. в 835 г.]”.

[84] Шейх аль-Ислам, Амир аль-Муьминин в науке Хадиса, Шихаб ад-дин, Ахмад ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн Хаджар аль-‘Аскалани, родился в Египте 773 г. умер в 852 г. Автор многих полезнейших книг, из которых не превзойденный комментарий к Сахиху Имама аль-Бухари “Фатх аль-Бари”.

[85] Хафиз Ибн Кассир аш-Шафии (700-774 г.) в книге «Бидаят ва Нихаят» пишет: «На закате государства Ляджин, после выхода кипчаков из страны, произошло очередное испытание для Шейха Ибн Теймийи. Против него вышла группа Факихов, с требованием прибыть ему на заседание к ханафитскому судье Джалалуддину аль-Ханафи, но он не пришел. Тогда, в стране стали провозглашать еретическими убеждения Ибн Теймийи, о которых он написал, отвечая на вопрос от жителей Хамы (Хамавийская фатва). Однако правитель Сейфуддин Джа’ан поддержал Шейха (Ибн Теймийю) и послал задержать тех, кто встал против Шейха, но многие сразу же скрылись, а того, кого задержали, подвергли наказанию, остальные умолкли.  В пятничный день Шейх Такъийюддин (Ибн Теймийя) как обычно проводил урок в мечети, урок по Тафсиру Корана, говоря о Словах Аллаха: «И поистине ты (о Мухаммад) на великом нраве». Сура Калям 4 аят. Затем в субботу все собрались у Судьи Имамуддина, прибыла группа достойнейших (ученых) и все приступили исследовать «Хамавийскую фатву» ведя дебаты с Шейхом (Ибн Теймией) обсуждая отдельно взятые места из нее, на что Шейх ответил им тем, что после длительной беседы заставило их замолчать». Том 14/5.

[86] Ибн Касир пишет: «В среду 10 зуль-каада, в ханбалитском (мадраса) преподавал Бурханудин Ахмад ибн Хилал аз-Зари Ханбали, заменяя Шейха Ибн Теймийю, и посетили их Кадзий Шафиитского мазхаба и группа Факихов, что трудно сказалось на многих из последователей Шейха ибн Теймии. Так как за день до этого приходил к Ибн Теймийи, по поручению правителя с некоторыми вопросами Ибн Аль-Хутейри. После всего этого, в четверг, пришёл Кадзий Бадруддин и (ответственный) за Вакфы Насруддин (Машд) и спросили его, о теме про зиярат. Шейх Ибн Теймийя ответил им, написав на свитке, и подписал Шафиитский Кадзий в Дамаске; что он принял этот ответ от Ибн Теймийи написанный его рукой, а далее написал; что самое больное место, т.е. что якобы точка разногласия здесь, в том, что Ибн Теймийя сделал зиярат (посещение) могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и могил других пророков мир им, грехом по абсолютно единогласному мнению всех Алимов (Иджма). Ибн Касир (рахимахуЛлах) продолжает; так посмотрите же сейчас на это изменение слов Ибн Теймии (со стороны Шафиитского Кадзия). Поистине его (Ибн Теймийи) ответом на этот вопрос (о зиярате) не было запрещение посещения могил Пророков и праведников. В его ответе было упоминание двух мнений в теме 1) «шаддуль рихаль» (седлание, т.е. подготовка и отправление в путешествие), 2) и поездка только ради посещения могилы. Посещение могилы, без отправления в путешествие (дальний путь) только ради этого — это один момент, а посещение могилы отправляясь только ради этого в путешествие, другой момент.
И Шейх не запрещает посещение могил без того, чтоб только ради этого отправляться в далекий путь (шадду рихаль), а наоборот считает её желательной и Сунной, и его книги и жизненный путь свидетельствую об этом. Этот вид зиярата он не оспаривает, в фатве, и не сказал он что это грех, и не приводил никакого Иджма на запрет этого, и он (шейх Ибн Теймийя) не является незнающим хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует); «Посещайте могилы, поистине они напоминают вам о будущей жизни». А от Аллаха ничего не скроется из скрываемого:
«А притеснители скоро узнают, какой поворот [судьбы] их ожидает». Сура Шуара 227 аят».  «Бидаят ва Нихаят» том 14 стр.143.

Ибн Касир пишет описывая события 707 года и разбирательств вокруг Ибн Теймии, указывая на причины этого: Все это происходило с Шейхом, по указанию Насра аль-Манбаджи [ненавидевший Шейха, за его выступления против ереси Ибн Араби и новшеств в религии: мое пояснение], и его влияния в стране, так как он захватил  разум аль-Джашанкира (Бибарса), который получил в последующем абсолютную власть в стране, а покоренный Султан был с ним”.

[87] Книга «Рад аль-Вафир» стр. 236-238, Издательство «Мактаб аль-Ислами» Бейрут 2004 г.

[88] Книга «аль-бидая ва ан-нихая» 2\2110. Издательство «бейт аль-афкар ад-довлия».

[89] Войны с монголами в этот промежуток времени судя по всему заставили врагов Ибн Теймии, прекратить на время свои козни.

[90] Образное выражение заключающее в себе то, что ручеёк знаний Софийю-дина аль-Хинди растворился в море знаний Шейха Ибн Теймийи.

[91] Это свидетельство является ясным опровержением тем, кто заявлял и заявляет о якобы немногочисленных последователях Ибн Теймийи. Что якобы он бы чуть ли не одинок в своих взглядах и великое множество ученых его современников опровергли его, сажали его в тюрьму, и никто из мусульман не принимал в серьез его знания Корана и Сунны и убеждений Салафов.

[92] Укажу на один эпизод из истории в котором можно усмотреть ту неприязнь которая исходила от Ибн Сарсари в отношении Ибн Теймийи. Когда монголо-татарские полчища крушили и захватывали Исламские земли, Ибн Теймийя с группой других авторитетный ученых отправился в правителю монголов К’азану. Как произошла эта встреча рассказывает Ибн Касир со слов Шейха АбдаЛЛаха ибн К’аввама аль-Балиси: “Ибн Теймийя говорил ему (К’азану): “…И ты, убивая мусульман, полагаешь, что являешься мусульманином, тогда как твои оба отца, (имеются в виду отец и дед) подобного не делали!? Ты заключил договор и нарушил его, пообещал и не сдержал обещание”!Он сказал слова истинные и не боялся никого, кроме Аллаха, Свят Он и Велик. Затем принесли еду, все стали кушать, кроме Ибн Теймийи. Ему сказали: “А что же вы не кушаете”? Он ответил: “Как же я буду кушать еду, которую вы получили, занимаясь грабежом людей!?” Затем правитель К’азан попросил его сделать ду’а, и Ибн Теймийя воззвал к Аллаху: “О Аллах, если этот Твой раб достоин похвалы, и сражается для того чтоб Слово Твое было превыше всего, и религия принадлежала Тебе, то помоги ему и поддержи его. Помоги ему овладеть землями и народами. А если же он поднялся, желая славы и показухи, желая этого мира, и чтоб слово его было превыше всего, и унижения Ислама и его приверженцев, то унизь, потряси и погуби его”! А К’азан в это время стоял с протянутыми ввысь руками и говорил: “Амин”. Мы же в тот момент стали подбирать под себя свои одежды, боясь, что ее забрызгает кровью [Ибн Теймийи], если Султан прикажет убить его [за эту дерзость]. Затем когда мы покинули Султана, К’адзий (Судья) Наджмуд-дин ибн Сарсари сказал Ибн Теймийе: “Ты чуть не погубил нас вместе с собой! Клянусь Аллахом, мы больше не станем сопровождать тебя в пути”. Ибн Теймийя ответил: “И я тоже не буду вас сопровождать”. Они ушли, а он немного задержался вместе со своими соратниками. Тут стали распространяться слухи о нем (Ибн Теймийи) среди влиятельных людей, правителей (амиров) окружающих К’азана. Они стали собираться вокруг Шейха, чтоб получить баракат (благословление Аллаха) от его ду’а, они следовали за ним по пути возвращения в Дамаск. А тех, кто не пожелали идти вместе с ним, настигла группа монгол-татаров, ограбив их всех до одного”. Смотрите “Бидаят ва нихаят”, 13\73.

[93] Книга «аз-зейль аля табакъат аль-ханабиля», Ибн Раджаб, 2\396.

[94] Книга «аль-укъуд ад-дурийя», стр. 212.

[95] Имам, Хафиз, Мухаддис, выдающийся историк и библиограф. Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман аз-Захаби аш-Шафии (673-748 г.) . Учился фикху у Ибн Замалкани, Бурхан ад-дина аль-Фаззари. Он был учителем Тажуд-дина ас-Субки. Некоторые личности по сей день пытаются закрепить за ним слова в якобы принадлежащей его перу посланию под названием “Золотые советы”, где высказаны откровенные ругательства в сторону Ибн Теймийи, и отсутствует даже малая доля порядочных норм поведения [Адаба]. Всем известны десятки работ Имама аз-Захаби, где он высказывался о своем Шейхе Ибн Теймийе, и большинство из них были написаны, уже после того как с ним стали происxодить постоянные разбирательства и преследование со стороны завистников в судебных структурах власти [Кадзиев]; это книги “Сияр”, “Тазкират аль-Хуффаз”, “Загаль аль-Ильм” и другие, где он безмерно хвалит своего Шейха, и указывает на непричастность его к наговорам завистников. И десятка этих свидетельств достаточно, чтоб понять его отношение к Шейх аль-Исламу Ибн Теймийе. Аз-Захаби говорит в книге «Тазкират аль-Хуффаз»: «Ибн Теймийя, Шейх, Имам, Величайший Учёный, Хафиз, Критик, Факих, Муджтахид, Искуснейший Муфассир (толкователь Корана), Шейх уль-Ислам, апологет аскетизма, редчайший в своё время,…,из величайший Храбрецов, и щедрец, отзывались с похвалой о нём, согласные с ним и противоречащие ему,…я не видел таких как он».

[96] Приводит аз-Захаби в “Сияр”, а также Ибн Насыр ад-дин ад-Дамашки в “Рад аль-Вафир”, стр.100.

[97] К’адзий К’удат [Главный судья], Бахауддин, Мухаммад ибн ‘Абд аль-Барр ибн Яхья, Абу аль-Бакьа, ас-Субки, аш-Шафии. Родился в 707 г. А умер в 777 г.

[98] Книга «Рад аль-Вафир» стр.97.

[99]Абдуррахман ибн аль-Камаль, Абу Бакр ибн Мухаммад ас-Суюти аш-Шафии. Известный ученый, автор многих полезных книг, соавтор Тафсира “Джалалайн”, который он завершил после начинания Джалалуддина аль-Махалли аш-Шафии. Родился в 849 г., и умер в 911 г.

[100]Читайте у Джалялуд-дина ас-Суюти аш-Шафии в “Табакьат аль-Хуффаз” стр. 516-517. Издательство «Мактаба Вахба» Каир 1393 г.

[101] Имам, выдающийся ученый, Шейх Мекки в свое время. Известнейший ученик Ибн Хаджара Хайтами аш-Шафии. Автор множества полезнейший книг. Умер в 1014 г.

[102] Книга «Миркьатуль мафатих шарх аль-Масобих» 8/217. Издательство «Дар Кутуб ‘Ильмия» Бейрут 1422 г.

[103] Известный Иракский ученый, автор многих полезных книг. Сын Имама, Муфассира, Махмуда Афанди аль-Алуси. Родился 1252, умер в 1317 г.

[104] Книга “Джала аль-‘Айнейн”, стр. 35.

[105] Книга Ибн Каийима Джавзии.

[106] Книга “Джала аль-‘Айнейн”, стр. 62.

[107] Выдающийся Ученый, толкователь Корана, Имам, Муфтий, Шихаб ад-дин, Саийид Махмуд Афанди аль-Алуси аш-Шафии аль-Багдади. Автор многих книг, и Тафсира “Рух аль-Ма’ани”. Родился в 1217 г, а умер в 1270 г. Был общепризнанным ученым в Исламской Умме. Читайте о нем в книгах “A’лям аль-‘Ирак” стр.21-43; “Му’джам аль-муаллифин” 12/175; и др.

[108] Книга “Джала аль-‘Айнейн”, стр. 408.

[109] Приводит Имам Ахмад 2/80. Хадис достоверный.

ردغة الخبال: هي عصارة أهل النار: كما صح مرفوعا

[110] Опустошающие Его Качества и Атрибуты от смысла подобающего Его Величию

Advertisements
5 комментариев leave one →
  1. Январь 23, 2010 23:24

    قال ابن رشد : وأما هذه الصفة فلم يزل أهل الشريعة من أول الأمر يثبتونها لله سبحانه حتى نفتها المعتزلة، ثم تبعهم على نفيها متأخروا الأشعرية كأبي المعالي ومن اقتدى بقوله . وظواهر الشرع كلها تقتضي اثبات الجهة ، مثل قوله تعالى : { ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمانية}[ الحاقة : 17] ، ومثل قوله : { يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون } [ السجدة : 5 ] ومثل قوله تعالى : { تعرج الملائكة والروح إليه } [ المعارج : 4 ] ومثل قوله : { ءأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور } [ الملك : 16 ] ، إلى غير ذلك من الآيات التي إن سُلِّط التأويل عليها عاد الشرع كله مؤولاً . وإن قيل فيها إنها من المتشابهات عاد الشرع كله متشابهاً ؛ لأن الشرائع كلها مبنية على أن الله في السماء ، وأن منه تنزل الملائكة بالوحي إلى النبيين ، وأن من السماء نزلت الكتب وإليها كان الإسراء بالنبي صلى الله عليه وسلم حتى قرب من سدرة المنتهى . وجميع الحكماء قد اتفقوا أن الله والملائكة في السماء ، كما اتفقت جميع الشرائع على ذلك .
    والشبهة التي قادت نُفاة الجهة إلى نفيها ، هي أنهم اعتقدوا أن إثبات الجهة يوجب إثبات المكان ، وإثبات المكان يوجب إثبات الجسمية .
    ونحن نقول أن هذا كله غير لازم ، فإن الجهة غير المكان . وذلك أن الجهة هي إما سطوح الجسم نفسه المحيطة به ، وهي ستة . وبهذا نقول إن للحيوان فوق وأسفل ، ويميناً وشمالاً ، وأمام وخلف . وإما سطوح جسم آخر محيط بالجسم ، ذي الجهات الست . فأما الجهات التي هي سطوح الجسم نفسه فليست بمكان للجسم نفسه أصلاً . وأما سطوح الأجسام المحيطة به فهي له مكان ، مثل سطوح الهواء المحيطة بالإنسان ، وسطوح الفلك المحيطة بسطوح الهواء هي أيضاً مكان للهواء ، وهكذا الأفلاك بعضها محيطة ببعض ومكان له.
    وأما سطح الفلك الخارجي فقد تبرهن أنه ليس خارجه جسم ، لأن لو كان ذلك كذلك لوجب أن يكون خارج ذلك الجسم جسم آخر ، ويمر الأمر إلى غير نهاية . فإذن : سطح آخر أجسام العالم ليس مكاناً أصلاً ، إذ ليس يمكن أن يوجد فيه جسم ، لأن كل ما هو مكان يمكن أن يوجد فيه جسم ، فإذن : إن قام البرهان على وجود موجود في هذه الجهة ، فواجب أن يكون غير جسم . فالذي يمتنع وجوده هنالك هو عكس ما ظنه القوم ، وهو موجود هو جسم ، لا موجود ليس بجسم .
    وليس لهم أن يقولوا إن خارج العالم خلاء . وذلك أن الخلاء قد تبين في العلوم النظرية امتناعه ؛ لأن ما يدل عليه اسم الخلاء ليس هو ، شيئاً أكثر من أبعاد ليس فيها جسم ، أعني : طولاً وعرضاً وعمقاً ، لأنه إن رفعت الأبعاد عنه عاد عدماً . وإن أُنزل الخلاء موجوداً لزم أن تكون أعراض موجودة في غير جسم . وذلك أن كل ما يحويه الزمان والمكان فاسد . فقد يلزم أن يكون ما هنالك غير فاسد ولا كائن .
    وقد تبين هذا المعنى مما أقوله : وذلك أنه لما لم يكن ها هنا شيء إلا هذا الموجود المحسوس ، أو العدم ، وكان من المعروف بنفسه أن الموجود إنما يقال إنه موجود في العدم ، فإن كان ها هنا موجود هو أِشرف الموجودات ، فواجب أن ينسب من الموجود المحسوس إلى الجزء الأشرف ، وهو السماوات . ولِشَرَف هذا الجزء قال تبارك وتعالى : { لخلق ا لسموات والأرض أكبر من خلق الناس ولكن أكثر الناس لا يعلمون } [ غافر : 57 ] . وهذا كله يظهر على التمام للعلماء الراسخين في العلم .
    فقد ظهر لك من هذا أن إثبات الجهة واجب بالشرع والعقل ، وأنه الذي جاء به الشرع وانبنى عليه ، وأن إبطال هذه القاعدة إبطال للشرائع ، وأن وجه العسر في تفهيم هذا المعنى ، مع نفي الجسمية ، هو أنه ليس في الشاهد مثال له . فهو بعينه السبب في أن لم يصرح الشرع بنفي الجسم عن الخالق سبحانه ، لأن الجمهور إنما يقع لهم التصديق بحكم الغائب متى كان ذلك معلوم الوجود في الشاهد ، مثل العلم ، فإنه لما كان في الشاهد شرطاً في وجوده كان شرطاً في وجود الصانع الغائب . وأما متى كان الحكم الذي في الغائب غير معلوم الوجود في الشاهد عند الأكثر ولا يعلمه إلا العلماء الراسخون ، فإن الشرع يزجر عن طلب معرفته إن لم يكن بالجمهور حاجة إلى معرفته ، مثل العلم بالنفس ، أو يضرب لهم مثالاً من الشاهد إن كان بالجمهور حاجة إلى معرفته في سعادتهم ، وإن لم يكن ذلك المثال هو نفس الأمر المقصود تفهيمه ، مثل كثير مما جاء من أحوال المعاد .
    الكشف عن مناهج الأدلة (67-69)

  2. Январь 23, 2010 23:29

    تفسير القرطبي
    سورة الأعراف 54
    ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

    هَذِهِ مَسْأَلَة الِاسْتِوَاء ; وَلِلْعُلَمَاءِ فِيهَا كَلَام وَإِجْرَاء . وَقَدْ بَيَّنَّا أَقْوَال الْعُلَمَاء فِيهَا فِي ( الْكِتَاب الْأَسْنَى فِي شَرْح أَسْمَاء اللَّه الْحُسْنَى وَصِفَاته الْعُلَى ) وَذَكَرْنَا فِيهَا هُنَاكَ أَرْبَعَة عَشَر قَوْلًا . وَالْأَكْثَر مِنْ الْمُتَقَدِّمِينَ وَالْمُتَأَخِّرِينَ أَنَّهُ إِذَا وَجَبَ تَنْزِيه الْبَارِي سُبْحَانه عَنْ الْجِهَة وَالتَّحَيُّز فَمِنْ ضَرُورَة ذَلِكَ وَلَوَاحِقِهِ اللَّازِمَة عَلَيْهِ عِنْد عَامَّة الْعُلَمَاء الْمُتَقَدِّمِينَ وَقَادَتهمْ مِنْ الْمُتَأَخِّرِينَ تَنْزِيهه تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَنْ الْجِهَة , فَلَيْسَ بِجِهَةِ فَوْق عِنْدهمْ ; لِأَنَّهُ يَلْزَم مِنْ ذَلِكَ عِنْدهمْ مَتَى اِخْتَصَّ بِجِهَةٍ أَنْ يَكُون فِي مَكَان أَوْ حَيِّز , وَيَلْزَم عَلَى الْمَكَان وَالْحَيِّز الْحَرَكَة وَالسُّكُون لِلْمُتَحَيِّزِ , وَالتَّغَيُّر وَالْحُدُوث . هَذَا قَوْل الْمُتَكَلِّمِينَ . وَقَدْ كَانَ السَّلَف الْأَوَّل رَضِيَ اللَّه عَنْهُمْ لَا يَقُولُونَ بِنَفْيِ الْجِهَة وَلَا يَنْطِقُونَ بِذَلِكَ , بَلْ نَطَقُوا هُمْ وَالْكَافَّة بِإِثْبَاتِهَا لِلَّهِ تَعَالَى كَمَا نَطَقَ كِتَابه وَأَخْبَرَتْ رُسُله . وَلَمْ يُنْكِر أَحَد مِنْ السَّلَف الصَّالِح أَنَّهُ اِسْتَوَى عَلَى عَرْشه حَقِيقَة . وَخُصَّ الْعَرْش بِذَلِكَ لِأَنَّهُ أَعْظَم مَخْلُوقَاته , وَإِنَّمَا جَهِلُوا كَيْفِيَّة الِاسْتِوَاء فَإِنَّهُ لَا تُعْلَم حَقِيقَته . قَالَ مَالِك رَحِمَهُ اللَّه : الِاسْتِوَاء مَعْلُوم — يَعْنِي فِي اللُّغَة — وَالْكَيْفَ مَجْهُول , وَالسُّؤَال عَنْ هَذَا بِدْعَة . وَكَذَا قَالَتْ أُمّ سَلَمَة رَضِيَ اللَّه عَنْهَا . وَهَذَا الْقَدْر كَافٍ

  3. Январь 25, 2010 13:36

    Абу Мухаммад, аль-Хусейн ибн Масуд аль-Багъави (умер 516 г.). Был одним из выдающихся ученых Салафов.
    Комментируя хадис, который приводит Имам Муслим в главе «Аллах распоряжается сердцами как пожелает» говорит: «Палец упомянутые в хадисе, является Атрибутом из Атрибутов Аллаха, и таким же образом все, что пришло из подобного в Коране и Сунне, является Его Качествами и Атрибутами, как: Сущность, Лик, Глаз, Рука, Нога, Его Приход, Снисхождение к ближайшему небу, Возвышение над Троном, Смех и Радость», затем Шейх привел аяты и хадисы, указывающие на эти Качества и Атрибуты. Затем продолжил: «Это все Атрибуты Аллаха, в которые обязательно следует верить, проходя их на внешнем смысле и отстраняясь от аллегорического толкования, одновременно отдаляясь от уподобления и будучи убежденным, что ничто из Атрибутов Аллаха Всевышнего не подобно атрибутам творений, так же как Его Сущность не подобна сущностям творений. Он сказал: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий». См. «Шарх ас-Сунна» 1\168-170.
    Эти слова Имама аль-Багъави ясно указывают на его непричастность к «таъвилю» и «тафвиду» ашаритов. А то, что кто-то из Имамов Ахлю-Сунна в определенных аятах Корана, указал в некоторых контекстах аятов на то, что под «Рукой», здесь можно понимать смысл власти и силы и т.п., то это вовсе не указывает, что они аллегорически толковали Атрибуты Аллаха. Напротив, они утверждали их без уподобления и опустошения, но также указывали, что аят может нести в арабском языке в определенном контексте и другой смысл.

  4. Январь 25, 2010 13:36

    Абу Бакр, Ахмад ибн Али ибн Махди, аль-Хатыб аль-Багдади (умер в 463 г.)
    Он говорит в своем ответе на вопрос по поводу Атрибутоб Аллаха присланный ему из Дамаска: «По поводу Атрибутов. Поистине то, что пришло из них в достоверных сводах хадисов, то мнение Салафов, да будет доволен ими Аллаха, состоит в подтверждении их и прохождении их на внешнем смысле, отрицая подобие и образ-форму от этого.
    Некоторые люди отрицали их и объявили ложным то, что Аллах утвердил в отношении Себя. Другие же подтвердили их, выходя за рамки дозволенного, что привело к уподоблению.
    Мы же желаем проложить срединный путь, и религия Аллаха находится между чрезмерностью и упущением.
    Основа в этом вопросе то, что рассуждения о Атрибутах есть часть рассуждения о Сущности посему в нем следует придерживаться тех же границ и примеров. Если общеизвестно, что подтверждение Господа миров, является подтверждением Его существования, а не Его формы-образа «кейфийи», то таким же образом подтверждение Его Атрибутов, это лишь подтверждение их существования, а не определение их и утверждение им формы-образа.
    Если мы скажем: Аллаху присуща Рука, Слух, Зрение,- это является утверждением для Него Атрибутов которые Он Сам утвердил в отношении Себя, и мы не скажем что смысл Руки — сила, а смысл Слуха и Зрения — знание, и не скажем так же, что это органы, и не будем уподоблять это с руками, слухом и зрением, которые являются органами». См. его послание «Калям аля ас-Сифат». Стр. 130-131. Издательство «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя» Бейрут. Под редакцией Ахмада Фарида аль-Музейди. Это послание так же приводят Имам аз-Захаби в «Сияр».
    Слова Хатыба аль-Багдади говорят сами за себя.

  5. Январь 25, 2010 13:37

    Али ибн Умар ибн Ахмад ибн Махди ибн Масуд ад-Даракъутни (умер в 385 г.).
    Доказательством на салафитские убеждения ад-Даракъутни являются его книги по теме Имен и Атрибутов Аллаха, в которых он собрал хадисы и передачи от Салафов. Среди них можно выделить:
    1- «Ахадис ас-Сифат» Издана под редакцией Шейха АбдуЛлы аль-Гъунеймана «Дар Ибн Джаувзий» 1429 г. эр-Рияд.
    2- «Ахадис ан-Нузуль» Издана под редакцией доктора Али ибн Насира аль-Факъихи 1403 г.
    3- «ар-Руъя» Издана под редакцией Шейха Салима аль-Ахмади
    Имам аз-Захаби говорил: «Достоверно известно со слов ад-Даракъутни следующее: «Нет ничего противнее для меня, чем наука каляма». Этот мужчина никогда не увлекался калямом, не вступал ни в какие споры, он был Салафитом». См. «Сияр» 16\456.
    В конце своей книги «Ахадис ас-Сифат», после приведения массы хадисов в подтверждении Качеств и Атрибудов Аллаха, на стр. 56, ад-Даракъутни приводит ответ, Шейха Убейда аль-Къасима ибн Саляма, которого спросили о Курси место для положения двух Ног, Смехе, о том где был наш Господь до создания небес, о том что ад не наполниться пока Аллах не поставит на него Свою Стопу и другие подобные хадисы. Шейх ответил: «Эти достоверные хадисы были переданы Учеными хадиса и фикъха поколением из поколений, и они для нас истинны, в чем нет сомнения. Однако если кто-то скажет: «Как Он поставит Свою Стопу? Как Он Смеётся?» Мы скажем ему: «Это не толкуется, и мы не слышали, чтоб кто-то это растолковывал».

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

%d такие блоггеры, как: