Skip to content

ОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ПРИНЯТИЯ ХАДИСА АХАДА

Май 18, 2009

ОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ПРИНЯТИЯ
ХАДИСА АХАДА[1] В УБЕЖДЕНИЯХ И РАЗОБЛАЧЕНИЕ СОМНЕНИЙ ТЕХ,
КТО СЧИТАЕТ ИНАЧЕ

Автор: Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани
да смилостивится над ним Аллах

Перевод: Абу Бакр Татарстани

بسم الله الرحمن الرحيم

Введение автора

Хвала Аллаху Единственному и благословения и мир нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и всем тем, кто последовал за ними.
А затем:

У некоторых ученых по философии с давних времен появилась ошибочное мнение и очень опасное суждение, о том, что хадис ахад не является доводом в исламских убеждениях, даже если это является доводом в постановлениях шариата! И это мнение так же взяли некоторые из поздних ученых по усуль фикх[2] . И это стало предметом обсуждений писателей, а так же призывающих к Исламу до такой степени, что этот вопрос стал у них очевидным и не подлежащим сомнению! И мало того, некоторые стали переходить границы говоря: «Нельзя строить свое убеждение на этих хадисах вообще, а тот, кто сделает так, то он нечестивец и совершил грех!»

Большое количество ученых Ислама и хадиса написало опровержение на это абсурдное мнение. Одно из самых сильных опровержений на эту тему написал выдающийся ученый имам Ибн Каййм, да помилует его Аллах, в своей книге «Саугикаль Мурсала» а так же выдающийся имам Ибн Хазм, да помилует его Аллах, в своей книге «Альихкам фи усулил ахкам».

Я так же написал труд на эту важную тему 17 лет тому назад и провел по нему лекцию среди образованной мусульманской молодежи в Дамаске. Я собрал в нем множество неопровержимых доказательств и очевидных доводов на недействительность упомянутого мнения, которые открыли покрывала заблуждений и обманов. И по милости Аллаха эта лекция оставила хороший след и предостерегла многих братьев от этой опасной идеи и укрепила в защите от этого течения. И так же из благоприятных плодов этой лекции стало то, что ослабло распространение этого мнения в наших странах, и также то, что она заставила замолчать тех, кто призывает к этому мнению и держится на нем.
Многие из братьев предложили пустить в печать этот полезный труд и распространить его, чтобы как можно больше мусульман получило пользу, поэтому мы пообещали в своей книге «Алхадис хужату бинафсихи фил гакаид уал ахкам» («Хадис является доводом сам по себе в убеждениях и постановлениях»), что мы, как появиться возможность, выпустим данный труд. И вот сейчас мы отвечаем на многочисленные требования, выполняя свое обещание. И предоставляем данное послание читателям после того как мы несколько раз пересмотрели и исправили его. Надеемся, что Аллах сделает в данном послании много добра и оно послужит ответом тем, чьи ступни поскользнулись в данном вопросе сбившись с пути первых верующих. И просим Аллаха предоставить тем, кто любит сунну и держится на ней, сильное оружие, с которым они будут защищать сунну нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, от всяких сомнений. И в завершении, надеюсь, что Аллах вознаградит меня за данный труд, записав меня в числе тех, кто защищает его религию, ведь Он Слышащий, Отвечающий.

Дамаск
1494/2/8 по хиджре

что соответствует 1974/3/1


Обязательность принятия хадиса ахада в убеждениях

Некоторые люди взяли для себя мнение, что убеждения не берутся не иначе кроме как с далиля катги (неопровержимый довод), то есть с аята или хадиса мутауатира. И они посчитали, что ученые по усуль фикх единогласны в том, что с хадисов ахад знание не берется и убеждение не может строиться на этих хадисах.
Я говорю: Поистине, это высказывание хоть мы и признаем, что на этом мнении были одни из предшествующих ученых по философии, но оно является ошибочным со многих сторон:

Первая сторона: То, что данное высказывание является нововведением, новой вещью, у которой нет основы в исламском шариате, и оно является далеким от пути Корана и указаний сунны, и никто из праведных предшественников не знал о нем, и ни от кого из них оно не передается. И мало того, никому и в голову не приходила такая мысль! И общеизвестно в нашей религии что: любое новое дело в религии является недействительным, отвергаемым, которое нельзя принимать ни в каком состоянии в соответствии со словами Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело (религию) нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто» Передали Бухари и Муслим.

И как сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Избегайте новшеств, ведь каждое новшество — нововведение, и каждое нововведение — заблуждение, и каждое заблуждение в огне». Этот хадис передал Ахмад, авторы 4 сборников по хадисам, Байхакый, а последнее предложение приводиться в «Наса’и», Байхакый и цепочка передатчиков достоверна.

А это является мнением группы ученых по философии и некоторых поздних ученых по усуль фикх, на которых повлияла эта идея, и многие из современных писателей приняли данную идею без всякой дискуссии и доводов! Разве подобным образом можно относиться к ‘акыде. В особенности те, кто обусловил в подтверждение ‘акыды далиль катги[3]!

Вторая сторона: Данное мнение содержит в себе ‘акыду (убеждение) требующее от себя отвержение сотней достоверных хадисов от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, только из-за того что данные хадисы связаны с ‘акыдой!! Их ‘акыда: Нельзя брать убеждение с хадисов ахада. Если дело обстоит таким образом, то мы обращаемся к ним тем же, что они взяли себе в убеждение и говорим им:

Где у вас явный довод (приведите нам довод) на действительность ваших убеждений из аята или хадиса мутауатир, который как явный в достоверности, так и явный в лице доказательства, то есть который невозможно истолковать иначе?
И некоторые пытались ответить на этот вопрос, приводя в довод некоторые аяты, которые запрещают следованию предположению[4], как слова Всевышнего в отношении многобожников: «Они следуют лишь за предположением, хотя предположение не может заменить истину» (Сура Наджм, аят 28) и подобие им!!

И ответ на это у нас будет с двух сторон:

1 – То, что Тот, Кто ниспослал этот аят и подобные ему, Он же является Тем, Кто ниспослал многие другие аяты, которые приказывают единицам и группам передавать знания. Как сказал Всевышний:

«Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» (Сура Тауба, аят 122).

Таифату (отряд) в арабском языке так же используется в отношении одного человека и больше. Этот аят дает понять, что таифа увещевает свой народ, когда вернется к нему. Увещевание – это сообщение, которое дает знание и это происходит с донесением ‘акыды (убеждений) и много другого из шариата. Как сказал Всевышний:

«О те которые уверовали если к вам придет фасик (нечестивец) с вестью, то разузнайте истинность этой вести» (Сура Худжурат, аят 6).

В другом виде чтения Корана (кыроате) приходит: «проверьте» ((فتثبتوا. И это указывает на безусловное принятие вести от одного человека, заслуживающего доверия. И его сообщение не нуждается в проверке. И если бы весть такого человека не давала бы знания[5], то тогда было бы приказано проверить ее, чтобы приобрести знания! Этот и другие примеры указывают на то, что хабаруль ахад[6] дает знание.

И поэтому не будет правильным для них приводить в довод упомянутый аят[7] на те убеждения, которые они взяли, дабы им не пришлось отбросить два других аята. Но является обязательным одни аяты объяснить другими, чтоб они не противоречили друг другу. Что касается этого аята, то здесь под предположением подразумевается ошибочные предположения, которые не приносят никакой пользы, а строятся на страстях и целях, которые противоречат шариату.

И это становиться ясным со слов Всевышнего в другом аяте:
«Они следуют только предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним» (Сура Наджм, аят 23).

2 – И даже если и был бы далиль катги на то, что ‘акыда не берется из хадисов ахад, как они утверждают, то об этом сказали бы сподвижники и никто бы из ученых, которые будут упомянуты далее, не противоречил бы этой идее. Так как будет неразумно, чтоб они отрицали то, на что указывают доводы катги или чтобы они были скрыты от них[8]. Так как эти люди обладали почетом, богобоязненностью и обширностью знаний. И то, что все эти ученые вышли против этой идеи является самым веским доводом на необъективность данного выражения или по-другому сказать данной ‘акыды. Даже если согласиться, что они ошибались в том, что брали ‘акыду с хадисов ахад. Но как это можно представить, ведь они были правы, а те, кто вышел против них из ученых по философии и те кто за ними слепо последовал, ошибаются как это станет ясным далее!

Третья сторона: То, что данная идея противоречит всем доводам из книги Аллаха и сунны его Пророка, мир ему и благословение Аллаха, в которых испытываем нужду как и мы, так и они, а именно — о необходимости принятия хадисов ахада в постановлениях шариата (ахкама шаргия). Так как эти доводы общие и охватывают в себе все то, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, от своего Господа, все равно — в ‘акыде или в постановлениях. И предшествовало упоминание аятов, указывающих на это во второй стороне и подробно об этом написал имам Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Рисаля». У кого есть желание может вернуться к ней. И поэтому, говорить, что эти доводы касаются только ахкамов, исключая ‘акыду, это исключение, на которое нет довода. А это неправильно[9]. И то, что исходит из этого так же несостоятельно.

Четвертая сторона: Данное мнение, мало того, что ни кто из сподвижников не говорил об этом, так же оно противоречит тому, на чем они были, да будет доволен ими Аллах. И мы глубоко убеждены, что они верили во все хадисы, которые они рассказывали друг другу от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И ни кто из них не говорил в то время, когда кто-то рассказывал хадис от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «То, что ты сообщил это одно сообщение, и оно не дает знаний до тех пор, пока об этом хадисе не расскажут много людей!» И мало того, они не знали эту философию, просочившуюся в умы некоторых мусульман. Они были далеки от того, чтобы делить между ‘акыдой и постановлениями шариата в обязательности совершать дела по хадису ахад. И тогда, когда один из них передавал другому хадис про описание Аллаха, другой принимал его и брал себе в убеждение, глубоко веря в данное описание. Так же они верили в то, что увидят Аллаха, будут говорить с Ним, что Он позовет их в Судный день голосом который будет слышен как для далекого, так и для близкого, что Он спускается на земное небо каждую ночь. И тот, кто слышал эти хадисы был из тех, кто рассказывал их от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, или от другого сподвижника и верил в этот хадис, как только услышал от правдивого, достойного доверия человека, нисколько не сомневаясь в нем.
Да, они удостоверялись в некоторых хадисах ахкама, как удостоверялся ‘Умар хадисом Абу Са’ида аль-Худри на то, что сообщил Абу Муса. Но никто из них никогда не удостоверялся в хадисе, где упоминаются сыфаты (описания) Аллаха. Напротив, они спешили принимать данные хадисы, верить в них и в то, на что они указывают, подтверждая описания Аллаха, о которых сообщил посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И тот, у кого есть самые малые знания о сунне или знакомство с ней, тот знает об этом.

Пятая сторона: Сказал Всевышний:

«О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (Сура Маида, аят 67).

И так же сказал:

«На Посланника возложена только ясная передача откровения» (Сура ан-Нур, аят 54).

И сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «расскажи обо мне[10]». И сказал своим сподвижникам в великом собрании в день Арафа: «Вы будете спрошены обо мне, так что же вы скажете?» Они сказали: «Мы свидетельствуем, что ты довел до нас и выполнил то, что возложено на тебя и делал наставление» (Передал Муслим).

И общеизвестно, что доведение – это когда до человека доходит довод и он этим самым приобретает знания. И если с вести, которую принес один человек не бралось бы знание, тогда бы не дошел довод от Всевышнего Аллаха Своему рабу. Так как довод называется доводом тогда, когда по его причине приобретается знание. А посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправлял одного сподвижника, чтобы тот рассказал о нем и этим самым доводился довод до людей, и этим самым дошел довод и до нас, когда нам передали справедливые, достойные доверия передатчики хадисов то, что говорил, делал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
И если с хабара ахад не берется знание, то этим самым до нас довод не дошел. И не дошел довод до того, кому сообщили один или двое, или трое, или четверо либо все то, что не достигается степени тауатура. А это самая большая глупость. И тот, кто говорит, что с хадисов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не берется знание, то это обязывает его двумя вещами:
1 – либо сказать, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, не довел ничего, кроме Корана, за исключением того, что передали большое число передатчиков, а все другие хадисы не являются доводом и он их не довел!
2 – либо сказать, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, довел довод, но он не приносит знаний и не требует от себя дел!
А если эти две вещи недействительны? Тогда становится недействительным мнение о том, что сообщения от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые передали достойные доверия, справедливые передатчики, и которые наша община приняла – эти хадисы не приносят знаний.

Шестая сторона: Мы все прекрасно знаем, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, отправлял единицы из сподвижников в разные страны, чтобы они обучали людей их религии. Как отправил ‘Али, Му’аза, Абу Мусу в Йемен, и в другие места. И так же мы прекрасно знаем, что самой главной вещью в нашей религии является ‘акыда (убеждения). И это первая вещь с чего начинали призывать людей посланники. Как сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, Му’азу: «Поистине ты придешь к людям Писания и пусть будет первым, к чему ты будешь их призывать – это поклонение Одному Аллаху[11]. И если они познают Аллаха, то оповести их о том, что Аллах вменил им в обязанность пять молитв… Хадис передали Бухари и Муслим. Слова от Муслима.

И здесь мы видим что посланник, мир ему и благословение Аллаха, в первую очередь приказывал довести до людей ‘акыду, в особенности таухид. Чтобы они познали Аллаха, то, что Он любит и от чего Он пречист. И если они познают Аллаха, то доведи до них, что вменил Аллах в обязанность людям и это то, что сделал Му’аз. И это является явным доводом на то, что ‘акыда принимается с хадисов ахад и с ней доводится довод до людей. И если бы это было бы не так, то посланник, мир ему и благословение Аллаха, не ограничился бы тем, что послал одного Му’аза. И здесь это видно явно. Поистине вся хвала принадлежит Одному Аллаху.

И тот, кто не принял то, что мы упомянули здесь, то это обязывает его сказать две вещи и нет в ней третьей:

1 – То, что посланники не обучали людей ‘акыде. Так как посланник, мир ему и благословение Аллаха, не приказывал им делать это, а приказывал им доносить только ахкамы[12]!

И это явная ложь[13]. Так как этому противоречит предшествующий хадис Му’аза.
2 – Им было приказано довести ‘акыду и они это сделали. Довели до людей всю исламскую ‘акыду, в том числе предполагаемую идею: «то что ‘акыда не берется с хадисов ахада» так как это мнение само по себе является ‘акыдой, как это предшествовало ранее. Поэтому он обязан сказать: «Да, эти посланники, да будет доволен ими Аллах, говорили людям: «уверуйте в то, что мы доводим до вас из ‘акыды, но не является обязательным для вас уверовать в нее, так как она пришла от хабаруль ахад». И это так же не является правильным, как и то, что предшествовало до этого. И то, что требует от себя ложь[14] является ложью.
И теперь стала явной недействительность данного мнения и выяснилась обязательность принятия хабаруль ахад в ‘акыде.

Седьмая сторона: Данное мнение требует от себя разделение мусульман в том, что является обязательным для них в ‘акыде, вместе с тем, что до них всех дошел довод[15]. А это так же является ложью. Потому, что сказал Всевышний:
«…чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (Сура Ангам, аят 19). И сказал пророк, мир ему и благословение Аллаха: «осветит Аллах лицо того человека кто услышал мои слова и передал так, как их услышал. И может быть тот, до кого дошли эти слова больше поймет их чем тот, кто сам слышал их». Хадис передал Тирмизи, ибн Маджа, цепочка передатчиков хадиса достоверна.

Объяснением этому является то, что если какой-либо из сподвижников услышал хадис непосредственно от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в ‘акыде, как например о том, что Всевышний спускается каждую ночь на земное небо, то ему является обязательным верить в этот хадис. В отличие от того, кто не услышал от самого пророка, мир ему и благословение Аллаха, а услышал от другого сподвижника или таби’ина, то ему не обязательно верить в этот хадис, несмотря на то, что до него дошел довод и этот довод достоверен, так как это сообщение пришло ему от хабаруль ахад. Как например, от одного сподвижника, который слышал этот хадис от пророка, мир ему и благословение Аллаха, вед возможно что он мог ошибиться поэтому у них ‘акыда не берется с хабаруль ахад! И подобные доводы неправильные, несостоятельные. Так как они посудили по неправильному кыйасу (аналогия или сравнение). Так как этот кыйас между тем, кто доводит шариат от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, для всей общины, или доводит какой-то из атрибутов Всевышнего, с тем, кто был свидетелем какого-то определенного происшествия. Между ними огромная разница! Так тот, кто доводит от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже если и допустить, что он специально солгал или ошибся и нет такой вещи, которая указала бы на его ложь, то из этого следует, что вся община находиться в заблуждении. Так как речь идет о сообщении, которое наша община приняла и делала дела по тому, что оно от себя требует, и подтвердила атрибуты и действия Всевышнего. И поэтому те сообщения, принимать которые является обязательным шариатом не могут сами по себе быть ложью в особенности, если умма приняла все эти сообщения.
Подобное можно сказать о каждом доводе, следование которому является обязательным. И что он является истиной, и то, на что он указывает тоже будет истиной. Это то, что касается того, о чем нам сообщает шариат нашего Господа о Его именах и атрибутах, в отличие от конкретного свидетельства на какое-то происшествие и то, что от себя оно требует, может и не быть правдивым.
Секрет этого вопроса заключается в том, что те сообщения, по которым наша община поклонялась и познала на языке Пророка, мир ему и благословение Аллаха, имена и атрибуты Всевышнего, не могут быть ложью сами по себе, так как это доводы Всевышнего Аллаха для Его рабов. А доводы Аллаха не могут быть ложью. Эти сообщения не могут быть ничем иным, кроме как истиной и не может быть смешана истина с ложью. И не может быть что ложь, возводимая на Аллаха, шариат и Его религию, была похожа на откровения, которые были ниспосланы пророку, мир ему и благословение Аллаха. Так как разница между истиной и не истиной, правдой и ложью, откровением от шайтана и откровением ангела от Аллаха явная, где одно с другим смешаться не может. Ведь Всевышний сделал для истины свет, подобный лучам солнца, который открывает глаза людям на многие вещи и так же одел ложь темнотой подобно темноте ночи. И, конечно, лишенный зрения, не будет отрицать схожесть между днем и ночью так же, как ему будет схожа истина с ложью. Как сказал Му’аз ибн Джабаль: «Поистине у истины есть свет». Но тогда, когда сердца покрылись мраком, и было потеряно зрение по причине того, что они отвернулись от того, с чем пришел пророк, мир ему и благословение Аллаха. И прибавилась эта темнота по причине того, что она смешалась с мнениями людей. Истина показалась людям ложью и разрешила сказать про хадисы, которые передали самые правдивые, достойные доверия люди в нашей общине, что они ложные и разрешила сказать на выдуманные, лживые хадисы, только потому, что они соответствуют их страстям, что они правдивы, которые они и приводят в довод.
Значит, секрет этого вопроса заключается в том, что сообщение, которое передали достойные доверия люди и, по которым Аллах сделал обязательным выполнение дел, не могут в это же время быть ложью или ошибкой.
И если кто-то скажет: «с них обязательно берутся знания». Они[16] ответят: «нет, до тех пор, пока не будет условий, которые делают обязательным совершение дел по нему, только тогда является обязательным подтвердить то, что сообщается в них. Но этого не может знать никто, кроме того, кто разбирается в хадисах пророка, мир ему и благословение Аллаха, а что касается всех прочих — то они все в слепоте относительно этого. И если они скажут: «с достоверных хадисов не берется знание». Этими словами они указывают на самих себя, что они не извлекли из них знаний, и они правдивы в том, что сообщают о себе, но лгут тогда, когда говорят, что ахлюль хадис уа сунна не берут с них знаний.

Восьмая сторона: И так же из того, что исходит из данного мнения — это отвержение всех хадисов в ‘акыде от сподвижников, которые слышали эти хадисы от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, напрямую. И это так же как и то, что предшествовало, является ложью, но здесь это выявляется более явно.

Объяснение этому: То, что большинство мусульман, в особенности те, кто жил до того, как были собраны и записаны хадисы, до них доходили хадисы по пути ахада. А тех, до кого доходило что-то через тауатур и кто направил свои силы в поиске путей хадиса и его счета, то их было очень мало. И у каждого из них собралось некоторое количество хадисов из хадисов мутауатира. Но, к сожалению, трудно себе представить, что получили пользу от их труда ученые по философии и те, кто за ними последовал, говорящие об этой выдуманной идее. Так как слова мухаддиса: «данный хадис мутауатир» не дает им йакына[17], что он мутауатир. Так как тот, кто сказал это — он всего лишь один и то, что он сообщил — это одна весть и она не приносит знания у них, кроме как если к нему не присоединятся большое количество мухаддисов, которые бы сказали: «Этот хадис мутауатир!» А это невозможно или очень трудно сделать. В особенности тем, кто не уделяет никакого внимания хадисам и книгам ученых по хадисам. И может быть тем, кто так говорит, будет облегчено, если конечно они захотят вывести пути некоторого хадиса из книг по сунне из-за их огромного количества, но они не смогут вывести свидетельства большого количества ученых о каком- то хадисе, что он мутауатир. Так как они могут упустить мнение одного из ученых по хадисам, что он сказал про него мутауатир, взяв мнение другого, из ученых по философии, который сказал про него, что он хадис ахад. Так как они были заняты чтением их книг, оставляя книги ахлюль хадис. Схватившись за мнение этого человека, о данном хадисе, они возьмут его себе в основу, оставив при этом того, кто является специалистом в данной отрасли. И далее мы приведем несколько примеров на это.
Из того что предшествовало, следует две вещи:

1 – Сказать, что ‘акыда берется с хадисов ахада, так как невозможно, чтобы ‘акыда дошла до всех людей через путь мутауатира. И это является правильным. Со многих сторон, которые предшествовали и которые еще придут.
2 – Либо сказать, что ‘акыда не принимается с хадисов ахада. Даже, если специалист в данной отрасли, а это мухаддис, засвидетельствуют о том, что какой-то хадис мутауатир, [то он не берется в ‘акыду] до тех пор, пока людям не сообщит большое количество мухаддисов о том, что он мутауатир, а это, как предшествовало, нелегко[18].

И я не думаю, что разумный человек скажет так. Так, многие из них, подтверждают это в своих хутбах[19] и высказываниях об обязательности возвращаться к специалистам в каждой науке. И некоторые даже говорят: «человек обязательно должен кому-то следовать, если он не может сам делать ижтихад». Ведь у каждого знания есть те, кто заняты ими постоянно и те, кто заняты ими отрывисто, есть и чуждые от них и есть те, кто оставил их полностью, будучи невеждами в его постановлениях.

Например, у кого-то возникла проблема в суде и он не знает законов. Он будет вынужден, обратится к адвокатам и следовать его итжтихаду. Так же, если ты решился строить дом — обратишься к инженерам, если заболеет ребенок — вернешься к врачам. Врач, который учился во Франции — пропишет лекарство твоему ребенку, а другой врач, который учился в Америке скажет, что данное лекарство причинит только вред. Ты будешь вынужден кому-то из них последовать так как, нет у тебя пути узнать, какое мнение является наиболее правильным. Что ты будешь делать? Спросишь свое сердце, и устремишься туда, куда оно устремилось! И это положение простолюда в делах его религии. Поэтому следовать, кому-то в делах религии является обязательным, так как невозможно, чтоб каждый человек имел знания во всех науках, в которых у него есть собственное мнение, поиски, старания.

Если дело обстоит таким образом, то является обязательным для того, кто ищет истину, принять слова мухаддиса, достойного доверия о каком- либо хадисе, что этот хадис достоверный или он мутауатир. Даже если постановление о каком-то хадисе о том, что он мутауатир не дает другим помимо него[20] убежденности, так как его мнение о тауатуре хадиса является ахадом[21], то является обязательным взять его постановление, как предшествовало раннее. В особенности то, что принятие его постановления не является таклидом (слепое следование), а считается тасдиком (подтверждением) и между ними есть огромная разница, как это подробно написано в книгах ученых.

Девятая сторона: Если является обязательным принятие слов мухаддиса, о каком- либо хадисе, что он мутауатир, то это обязывает нас принимать его в ‘акыде. И этим самым является обязательным принимать хадис от любого мухаддиса, заслуживающего доверия, и брать с него ‘акыду, так как нет разницы между ними[22].

А обоснование тем, что он может забыть, ошибиться или солгать, несмотря на то, что его внешность достойна доверия, то тогда тоже самое можно сказать про тот хадис, который он назвал мутауатиром, так как нет никакой разницы. Либо верить во все то, что он сообщает, либо не верить ничему! А второе неуместным, недействительным. Значит, правильным является первое.
Упомянутая вероятность о том, что достойный доверия мухаддис может солгать, или забыть, не может быть в хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Так как наша община (в первую очередь сподвижники, наши предшественники, ученые) приняла эти хадисы, а община в целом обезопашена от ошибок, подобно Пророку, мир ему и благословение Аллаха, как это предшествовало в седьмой стороне.

Десятая сторона: Подтверждение правоты сообщения происходит в самом начале. Даже если в нем дается выбор, например как если скажут человеку: веришь или не веришь. Так как человек, когда уверен в правоте передающего информацию, находит свою душу принужденной верить ему и он не может обвинить его во лжи или сомневаться в его сообщении. И так происходит с каждым из нас, [когда мы общаемся] с нашими друзьями, которым мы доверяем.
И поэтому обязать человека тем, чтобы он верил, передатчику, которому он доверяет, только в ахкамах, исключая ‘акыду, подобно тому как «обязать человека тем, что ему не по силам».

Поэтому, я уверенно заявляю, что те, кто делит между двумя этими вещами (ахкамами и ‘акыдой), делают разделение чисто теоретически. Так как в глубине души они не верят в хадисы ахкам и подобные им, в которых нет никакой связи с ‘акыдой, как они считают. А это по причине их невежества о состоянии передатчиков, их честности, точности и памяти. Поэтому они никогда не находят в своих душах это спокойствие, которое приводило бы их к подтверждению. И это является причиной их сомнений и мало того, причиной отрицания достоверных хадисов об ахкамах, не говоря уже об ‘акыде и скрытых вещах.
На эту действительность указал Шэрик ибн ‘Абдиллях тогда, когда ему упомянули хадисы про атрибуты Аллаха, сказав: «Есть такие люди, которые отрицают эти хадисы!» Он сказал: «И что они говорят?» Ему сказали: «Обвиняют их (тех, кто передал)». Он сказал: «Поистине, те, кто передал эти хадисы это те, кто передали Коран, пять намазов, хадж к дому Аллаха, пост рамадана (т.е разъяснение каждого из них) и не познали мы Аллаха кроме как через эти хадисы» (Книга «Сунна» ‘Абдулла ибн Имам Ахмад и «шари’ату» Ажурри).
Передаётся от Исхака ибн Рахуйа, да смилуется над ним Аллах, что он сказал: «Однажды зашел я к ‘Абдулла ибн Тахир и он сказал мне: «О, Абу Йа’куб, ты говоришь, что Аллах спускается каждой ночью?» Я сказал: «О, правитель правоверных! Поистине Аллах послал к нам Пророка и дошли до нас его сообщения, по причине их дозволяется нам кровь и запрещается, и по причине их становится дозволенным имущество и становится запретным, если это будет правильным, то будет правильным и это[23], а если не будет это правильным, то и это не будет правильным! После этого удержался ‘Абдулла (говорить про это)».

Одиннадцатая сторона: Разделение между ‘акыдой и постановлениями в делах, а также обязательность принятия хадиса ахад в одном, и оставляя при этом другое, основанные на том, что ‘акыда не связана с делами и то, что постановления в делах (поклонении) не могут быть связаны с ‘акыдой — обе эти вещи являются недействительными.

Как сказал один из мухаккиков[24]: «В вопросах, связанных с делами, требуются две вещи: знания и дела. Так же как в вопросах, связанных со знаниями, требуются две вещи: знания, а так же дела – а это любовь сердца и его ненависть, то есть любовь к истине и к тому, на что она указывает и содержит в себе; а ненависть к неправильности, недействительности, которая ей противоречит. Ведь дела не ограничены только на делах органов. Дела сердец являются основой дел органов, а дела органов лишь следуют за ними. Любой вопрос в знаниях — за ним следует вера в сердце, любовь к нему. А это, потому что дела сердец являются основой дел органов.

И многие из философов небрежно отнеслись к этому вопросу, связанному с иманом. Предположив, что иман – это просто верить, исключая совершение дел! А это самая сильная ошибка и самая великая. Ведь многие из неверующих были уверенны в правдивости Пророка, мир ему и благословение Аллаха, нисколько не сомневаясь в этом, но они не связали эту веру с делом сердца – а это любовь, довольство, желание к тому, с чем он пришел, а так, же любовь к этому и ненависть ради него.

И поэтому, не относись с небрежностью к данному вопросу, ведь он очень важен. По причине его ты поймешь сущность имана. Ведь в вопросах, связанных со знаниями – присутствуют дела, так же как в вопросах, связанных с делами – присутствуют знания. Ведь Тот, Кто установил шариат, Он же сделал недостаточным для принятия от тех, на какого Он возложил совершение дел, в вопросах связанных с делами совершать дела, оставляя знания. Так же и в вопросах связанных, со знаниями – знания, оставляя дела»[25].
И из того, что объясняет обязательность связывания ‘акыды с делами: допустим человек захотел взять гусль или вуду для чистоты, или помолится для гимнастики, постится для лечения, делает хадж как путешествие. Он не делал все это, имея убеждение, что Аллах обязал его этим. Он не желал поклонения, поэтому – это не принесет ему никакой пользы, так же не будет пользы от познания сердца, если с ним не свяжутся дела сердца, которые являются подтверждением правдивости. Как это предшествовало ранее.

Значит, в любом шариатском постановлении, связанном с делами, присутствует ‘акыда и без нее невозможно. И так же это касается веры в скрытое, о котором не знает никто, кроме Аллаха. Если бы нам не было об этом сообщено в сунне нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то не было бы обязательным верить в это и совершать дела по нему. Поэтому никому не разрешается дозволять что-то или запрещать, без довода на это из Корана и Сунны. Как сказал Всевышний Аллах:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (Сура ан-Нахль, аят 116).

Из этого аята понимается: что делать что-то дозволенным или запретным – является возведением лжи на Аллаха. И, если мы согласились на то, что можно делать что–то дозволенным или запрещенным, исходя из хадиса ахада и по причине его мы спасемся от возведения клеветы на Аллаха, то тогда является обязательным принятие ‘акыды с хадиса ахада и нет разницы между ними. А тот, кто заявляет о разнице, то пусть предоставит довод из книги Аллаха и сунны его Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а это сделать очень тяжело.

Двенадцатая сторона: Те, кто несет в себе эту несостоятельную ‘акыду, если им сказать: то, что наоборот – является истиной[26] они не смогут опровергнуть это. Ведь можно сказать: «‘акыда и дела содержаться друг в друге». ‘Акыда связана с делами, а дела связаны с ‘акыдой, как это предшествовало ранее. Но между ними есть явная разница со стороны того, что первое связано с самим верующим человеком и нет связи с обществом, в отличие от дел. Ведь дела связаны с обществом, с которым он живет крепкой связью. Ведь по их причине, становится дозволенным имущество, души, которые в основе запретны. И вопросы, связанные с делами опаснее, чем вопросы, связанные с вопросами убеждений.
Допустим: Человек имеет убеждение, что вопросы ангелов или сжатие в могиле истина, опираясь на хадис ахад, и умер на этом, а другой взял себе в убеждение дозволенность распития малого количества вина, которое в большом количестве опьяняет и умер на этом. И в действительности оба этих человека ошиблись (по их утверждениям), на что свидетельствует достоверная сунна. Но, состояние какого из них более опасно для общества? Тот, кто ошибся в своих убеждениях или тот, кто ошибся в том, что сделал дозволенным чести людей и распитие запретного?
И поэтому если кто-то скажет: «поистине харам и халал не подтверждаются хабаром ахад, а необходимо для них аят, в котором явное указание или хадис мутауатир, так же с явным указанием», то философы и те кто за ними следуют не найдут на это ответа.

А что касается нас, если бы нам было разрешено судить нашим разумом, то есть сделать то, что не разрешил Аллах – как это сделали философы тогда, когда сказали это недействительное слово — то мы отвергли бы все это[27], так как это ближе к здравому разуму, чем их слова. Да обезопасит нас Аллах, чтоб сказать то, что сказали они или отвергнуть хадисы полностью, так как все это является шариатом и мы не разделяем то, что Аллах сделал одинаковым (подобным) и не делаем одинаковым то, что Аллах сделал раздельным. Но мы верим вовсе то, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и все, что пришло от него является достоверным, все равно это мутауатир или ахад, в убеждениях или делах. Хвала Аллаху, который наставил нас на это и мы не шли бы по прямому пути, кроме как если бы Аллах не повел нас.

Тринадцатая сторона: Их слова о данной ‘акыде требуют от себя оставление дел по хадисам ахад в постановлениях, касающихся дел (намаз, пост). А это недействительно, даже если они не говорят об этом. А то, что от себя требует недействительность само по себе является недействительным.
Объяснение этому: Многие из хадисов связанные с делами содержат в себе ‘акыду. Посмотрите, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, нам говорит: «Если один из вас сядет в последний ташахуд, то пусть прибегает к Аллаху от четырех вещей, говоря: «О, Аллах, поистине я прибегаю к тебе от наказания ада, и от искушения живых и мертвых, и от искушения Антихриста»». Этот хадис передают Бухари и Муслим.

И подобных этому хадису существует множество и сейчас нет времени их перечислять. И те, кто говорят об этом, если и делают дела по данному мнению, но оставили дело по данному хадису, то это делает недействительным основу их основ, а это обязательность принятия хадисов ахад в делах и они не могут отвергнуть данное слово (что хадисы ахад принимаются в делах), так как вес шариат построен на хадисах ахад.

А если они сделают дела по данному хадису, то, основываясь на данную основу (принятие хадиса ахад в делах), сделают недействительным данное мнение.
А если они скажут: «Мы будем делать дела по данному хадису, но мы не возьмем себе в убеждение то, что в нем находится из подтверждения наказания в могиле и Антихриста!»

То мы, скажем: «Делать дела по хадису обязывает иметь убеждение в соответствии с ним, как предшествовало объяснение этому в десятой стороне. А если не так, то это не узаконенное шариатом дело и не является поклонением, и из этого следует, что они не делают дела по их основе. И для доказательства недействительности этого мнения достаточно того, что оно требует от себя недействительность достоверных доводов на их обязательность, по которым живут мусульмане.

Четырнадцатая сторона: Утверждение о том, что ученые по усуль фикх единогласны в данном мнении – утверждение ложное и является излишней дерзостью. Так как разногласие в этом известно, в книгах по усуль фикх и подобных им. Сегодня же, некоторые из писателей, просто последовали некоторым современникам, не проверяя то, что они передают а иначе как может быть правильным данное единогласие. Ведь о том, что с хабаруль ахад берется знание, четко сказали: Имам Малик, аш-Шафи‘и, соратники Абу Ханифы и Дауд ибн ‘Али и его последователи, как Ибн Хазм и об этом сказал Хусайн ибн ‘Али ал-Карабиси и Харис ибн Асад ал-Мухасиби!

Так же об этом сказал ибн Хуйаз Миндад в книге «Усуль фикх» и упомянул сообщение, которое не передает никто кроме двух или одного: «И так же подходит под этот пример необходимое знание, как об этом сказал Малик и Ахмад в хадисе про видение Всевышнего: «Мы знаем, что это истина, и мы утверждаем, что это знание». Как сказал Кади Абу Йа’ля в начале своей книги «Мухбир»: «Хабаруль ахад приносит знание, если достоверна цепочка передатчиков хадиса, и нет разногласий в пути передачи, и община единогласна на его принятие. Наши соратники так же говорят так. Более того то, что он дает знание, даже если община не собралась на его принятии» и так же он сказал: «И наш путь на том, что я сообщил и не на чем другом».

И сказал Шейх Абу Исхак аш-Ширази в своих книгах по усуль как «Аттабсират» и «Шарху лумаг» и в других. И вот его слова «Шарх»:
«И хабаруль ахад – если вся исламская община приняла его – дает знание и дела, все равно делала по ним дела вся община или же ее часть». И не было разногласия в этом среди соратников аш-Шафи‘и и так же это предал Ал-Кади ‘Абдуль-Уххаб из маликитов от группы фукаха (ученые по шариатскому праву) и ханафиты явно заявили в своих книгах о том, что хабар мустафид (один из видов хабаруль ахад) дает знание и привели в пример слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Нет завещания для наследника» сказав:

«Те сообщения, которые приходят по подобию этого пути, приносят знания подтверждая, то, что сообщается. Тогда, с нашей стороны, если мы нашли, что наши саляфы (праведные предшественники) единогласны в принятии описываемого сообщения и он не противоречит основам или подобному сообщению, зная их путь в принятии сообщений, исследовании их, и представление основам, указывает на то, что они не выносили по нему какой-то хукм (постановление) кроме как, если удостоверялись в его достоверности и правильности. И поэтому является обязательным принимать знание, которое содержится в нем, если оно достоверно. Об этом сказал Абу Бакр ар-Рази в своей книге «Усуль фикх»[28].

Пятнадцатая сторона: Допустим, мы согласимся, что предполагаемое единогласие существует, но ученые по усуль фикх не говорят об этом просто так, то есть они не отвергают все хадисы ахад, а только те, на которые не пришел другой довод, который усилил бы его. Как об этом сказал Абу Тайб Садик Хасан Хан, да смилуется над ним Аллах:

«Разногласие ученых в том, что дает ли хабаруль ахад знание или указывает на предположение связано с тем, что если к нему не присоединяется другой довод, который усилил бы его, а если присоединяется то, что усиливает его или это хадис машхур[29] или по-другому мустафид, то здесь нет упомянутого разногласия. И так же нет разногласий в хабаруль ахад, если есть в нем иджма’ (единогласное мнение ученых) на совершение дел по тому, что требует от себя этот хадис, и он дает знание. Так как иджма’ на этом хадисе подтверждает правдивость его смысла. А так же, если община приняла хабаруль ахад, то они либо делают дела по нему, либо истолковывают[30] и эти хадисы приходят в «Сахих Бухари» и «Сахих Муслим»», в достоверности которых никто не сомневается и мало того их там больше всего[31].

Шестнадцатая сторона: То, что данному разногласию предшествовал иджма’ на принятие этих хадисов и подтверждение атрибутов Всевышнего, а также скрытых знаний. Как об этом сказал ибн Кайм – да смилостивится над ним Аллах:
«И в этом не сомневается тот, кто хоть немного разбирается в знаниях по хадисам. Ведь сподвижники были теми, кто передали эти хадисы, которые они принимали их друг от друга. И никто из них не отрицал того, что передавал другой. Потом от них их приняли таби’ины с первого до последнего и те, кто слышал от них принимали эти хадисы и верили в них и тот, кто не услышал от них принял их так же от таби’инов так же, как и таби таби’ины взяли от таби’инов. И об этом прекрасно знают ахлюль хадис так же, как знают честность сподвижников, их правдивость, надежность и то, что они передали от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как передали вуду (малое омовение), гусль (большое омовение) от осквернения, число молитв и их время, азан, ташахуд, жум’а, праздничные молитвы. Ведь те, кто передали это — они же и те, кто передали хадисы, касающиеся атрибутов Всевышнего. Если может быть допустимо в отношении них, что они ошиблись или солгали в их передачи (хадисов касающихся атрибутов), то это допустимо и в других вещах, которые мы упомянули (вуду, гусль, намаз и т.д.). Если дело обстоит таким образом, то мы не можем доверять ничему, что пришло от нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. А это грозит отхождением от религии, знаний, разума. Ведь многие из тех, кто критикует религию Ислам, использовали это, сказав: «Мы не доверяем ничему из этого». Этим самым они предоставили один путь по отречению от сунны и религии, склоняясь к неверию, и сняли петлю Ислама со своих шей. И стали различными мнения заблудших групп в оставлении хадиса ахада[32]».

Далее он упомянул более десяти групп, которые утверждают данную идею и то, что они отрицают из сунны. Среди них есть те, кто это делает много и те, кто это делает мало. Так же среди них есть те, кто делит между хадисами ахкам и хадисами атрибутов. И тот, кто хочет полностью ознакомиться со всеми его словами в данной теме, пусть вернется к этой книге.

Ведь действительно, эти слова очень хороши. И если бы я не боялся многословия, то я бы полностью привел их.

Значит, становится ясным из того, что предшествовало, то, что хабар ахад, который исламская община приняла, дает знания. Если это так, то ‘акыда берется с него и не берутся в расчет те, которые говорят иначе из философов, из-за их противоречия доводам книги Аллаха, сунны Его Пророка, мир ему и благословение Аллаха и иджма’а сподвижников и тех, кто последовал за ними из имамов.

Семнадцатая сторона: Хорошо, предположим, что хадисы ахад не дают убедительных знаний, а дают более правильное предположение по их общему согласию. Как сказал Ибн Кайм:

«Но это не делает невозможным подтверждение имен и атрибутов Аллаха по этим хадисам так же, как не делает невозможным подтверждение постановлений, которые требуются от людей по этим хадисам. Тогда какая же разница между разделом требования и разделом сообщения, приводя в довод один из них оставляя другой?! И это разделение батль (недействительное, ложное, неправильное), по единогласному мнению нашей общины, так как она не переставала приводить эти хадисы в качестве довода в сообщениях, так же, как приводит доводы в требованиях, связанных с делами. И, в особенности, что постановления, связанные с делами, содержат в себе сообщения об Аллахе, что Он сделал шариатом, что-то сделал обязательным, доволен этим, как религией. Ведь Его шариат, религия — все это возвращается к Его именам и атрибутам. И не переставали сподвижники, таби’ины и те, кто за ними последовал, ахлюль хадис уа сунна приводить эти хадисы в довод в вопросах атрибутов, предопределения, имен Всевышнего, постановлений. И ни от кого из них никогда не передавалось, что они разрешали приводить их в довод, в вопросах кающихся постановлений, оставляя при этом сообщения об Аллахе, Его именах и атрибутах. Так, где же их предшественники, которые разделяли между этими двумя разделами!?

Да. Их предшественники — это некоторые из современных философов, которые не придавали совершенно никакого внимания тому, что пришло от Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха и его сподвижников, а на самом деле они только и делают, что отвращают сердца от следования прямому пути по книге Аллаха и сунне, словам сподвижников в данном разделе, передовая мнения философов и философские правила. Только от них было известно данное разделение между двумя этими разделами, вместе с мнимым иджма’ в данном разделении. Но, почему-то, ни от одного имама не сохранилось этого иджма’, и ни от одного сподвижника или таби’ина. И те, кто занимается философией, они постоянно поступают таким образом, приводя какой-то иджма’, о котором не говорил ни один имам из имамов мусульман, а более того имамы Ислама говорят совершенно иначе. Как сказал Имам Ахмад: «И тот, кто возомнил иджма’ в данном вопросе, тот солгал, а на самом деле это всего лишь мнение Асамма и ибн Гулайах[33] и подобных им. Этим самым они хотят сделать недействительной сунну посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, тем, что они называют иджма’[34]».

Восемнадцатая сторона: Понятие относительно довода, что он предполагаемый (зонни) или утвердительный (катги) понятие относительное. Оно различается в зависимости от различия разумного (зрелого) человека, приводящего этот довод. А это не является каким-то конкретным описанием само по себе. Как сказал Ибн Кайм:

«И разумный человек не станет этого оспаривать. Ведь он может быть катги (убедительным) у Зайда и быть зонни (предполагаемым) у Амра. И, поэтому их слова: «что сообщения от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которые вся исламская община приняла, не дают знаний, а дает только предположение» — подобные слова можно отнести к ним самим. Ведь если до них не дошли пути, с которых приобретают знания ахлюс сунна, то это значит, что это они не приобретают с них знания. И поэтому их слова: «с них не берется знания» — то это не говорит о том, что отрицаются полностью все знания. Это подобно тому, как человек находит какую-то вещь и знает о ней, а тот кто не находит ее – не знает о ней. Как, например, кто-то находит в своей душе боль, или испытывает наслаждение, или любовь или ненависть и приходит к нему человек и оспаривает: «Нет, ты не испытываешь боль, или ты не любишь или не ненавидишь». И приводит тебе очень много сомнений, целью их всех является: «Я не нашел то, что находишь ты. А если бы твои слова были истиной, то мы бы оба чувствовали это — я и ты!» А это явная глупость. И как прекрасно сказано:
И будет сказано ему: «Направь свои стремления к тому, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, будь усердным в сунне, исследуй сунну, собирай сунну. Изучай передатчиков хадисов, их жизнь и отвернись от всего другого и сделай это первостепенной целью. И уделяй сунне такое внимание, которое уделяли последователи мазхабов в понимании мазхаба их имама. По причине этого у них приобреталось знание, что это мазхаб их имамов и их слова, что если появился бы отрицающий что-то из этого они бы поиздевались над ним. И если ты будешь изучать сунну подобно тому, как эти люди изучали мазхаб, тогда ты поймешь: приносят ли знания сообщения от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха или нет? А если ты будешь отворачиваться от сунны и ее требования, то тогда конечно, она не принесет тебе знания. А если ты скажешь: «Она даже предположения не дает», то этим самым ты сообщил о своем уделе от нее!»[35]

И сказал Ибн Кайм в другом месте: «А если же все-таки у него после этих доводов укрепилось уклонение, отвращение от хадисов и их передачи и он хорошо думает в отношении того, кто противоречит этим хадисам или шайтан обманул его сердце, то тогда дело обстоит так, как сказал Всевышний:
«Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: «Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?» Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это – те, к которым взывают издалека» (Сура Фуссылат, аят 44).

А если всего этого (уклонение, отвращение от хадисов) станет еще больше, то человек не приобретет имана, и не будет делать дела. Ведь приобретение знаний в сердце происходит несколько раз, подобно сытости и утолению жажды и так далее. Ведь каждое из сообщений дает какую-то часть знаний. И если этих сообщений становится больше или они сильные (достоверные), то дают знания, либо по причине их многочисленности, либо по причине их силы (достоверности), либо из-за этих вещей вместе. И если в сердце того, кто слышит эти хадисы, собирается знания о путях этих хадисов, состоянии тех, кто их передал (они заслуживают доверия или нет), их смысл, то этим самым он приобретает необходимое знание, в котором он нуждается, от которого он не может отстраниться. И поэтому все имамы по хадисам, о правдивости которых засвидетельствовала наша община, были глубоко уверенны в том, что содержится в этих хадисах, что они от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И тот, кто был ознакомлен с их жизнью, тот знает, что они больше всех были правдивы, верны, религиознее. Их разумы были самыми чистыми и самыми сильными в запоминании, и больше всех держались правдивости, сторонились лжи. И никто из них не был предосудительным в отношении кого-либо[36] будь это его отец, или сын, или шейх или друг. И они достигли такой степени в проверке на достоверность передач от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха чего не смог достичь никто, кроме них; даже те, кто передавал от пророков и не от пророков. И их шейхи были подобны им. И те же в свою очередь были свидетелями тех, кто был выше их и эта цепочка кончается теми, кого Аллах восхвалил самым хорошим восхвалением и оповестил о Своем довольстве ими и о том, что он выбрал их и взял их свидетелями в Судный день. И тот, кто задумается над этим, то ему эти хадисы принесут необходимые знания намного больше, чем любое другое знание, которое передает какая-либо группа от какого-либо человека. И это то, что они находят в себе, и они не могут этого отрицать более того, это подобно тому, что они чувствуют из боли и наслаждения, любви и ненависти до такой степени, что они свидетельствуют об этом и клянутся об этом. И они могут воззвать к Аллаху, чтоб он проклял тех, кто отрицает то, что они чувствуют.
И слова тех, кто порицает сообщения посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, его сунну: «Может быть, те, которые передали эти сообщения, были лжецами или ошиблись в передаче» подобны словам врагов посланника, мир ему и благословение Аллаха: «Может тот, кто пришел к нему был лгущим шайтаном!». И все прекрасно знают, что Ахлюль хадис самая правдивая община. Как сказал ‘Абдулла ибн Мубарак: «Я нашел религию у ахлюль хадис, философию у философов, ложь у рафидитов и хитрость у тех, кто слепо следует мнению». И, если ахлюль хадис, знают что эти сообщения от посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которые он рассказал в разных местах и времени, значит, их знание об этом необходимое (без которого невозможно обойтись). И поэтому не будут приниматься слова тех, кто говорит, что хадисы ахад не дают знания. Этим самым они оставили это знание. И поэтому, если они даже и будут спорить, что хадисы ахад не приносят знаний, то они должны отрицать это для себя, либо для ахлюль хадис. Если же они отрицают это только для самих себя, то они не должны порицать тех, кому эти хадисы приносят знания. А если же они отрицают то, что они приносят знания для ахлюль хадис, то тогда они проявят высокомерие в том, что они знают в своих душах. Подобно тому человеку, который проявляет высокомерие при отрицании того, что кто-то находит в своей душе радость или боль, страх и любовь. И если спор дошел до такой степени, то нет пользы его продолжать, а необходимо устремится к тому, что приказал Аллах Своему посланнику, мир ему и благословение Аллаха, а это — бросить вызов. Сказал Всевышний:
«Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания, скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!» (Сура Али Имран, аят 61)»[37].

Девятнадцатая сторона: Из того, что требует от себя это абсурдное мнение: ограничиваться в ‘акыде только на том, что пришло в Коране и оставлять хадисы и не считаться с ними в ‘акыде и в скрытном знании (существование ангелов, наказание в могиле), подобно тому, как говорит об этом сегодня одна из заблудших партий, известная всем как «Кораниты». Так как они не живут по хадисам вообще, кроме тех, которые соответствуют Корану! И поэтому их молитва не похожа на нашу молитву, их закят не как наш закят и вообще все их поклонения не похожи на наше поклонение. И за этим следует, что их убеждения не похожи на наши убеждения. Из этого исходит, что они вообще не являются мусульманами. И это те, на кого указал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха в своих словах: «Мне была дана книга и подобное ей и скоро придет время, когда сытый человек будет лежать на своем ложе, и будет говорить: «Держитесь Корана и то, что вы найдете в нем из дозволенного, то сделайте дозволенным, а то, что найдете в нем из запретного – сделайте запретным. Ведь поистине, запретно для вас мясо домашнего осла, любое хищное животное, имеющее клыки, а так же та вещь, которую потерял му’ахид[38], если конечно он в ней не нуждается. И если кто-то остановится в каком-то селении, то является обязательным его жителям принять его у себя, а если они его не примут, то ему разрешается наказать их ровно на столько на сколько его должны были принять» Хадис передал Абу Дауд (505/2).
Я говорю: Те, кто взял в убеждение это абсурдное мнение разделяют с этими заблудшими большой раздел заблуждений, а это ограничение Кораном в тех вещах, которые касаются ‘акыды. Даже если на первый взгляд покажется, что они противоречат им в том, что они подтверждают ‘акыду с хадисов мутаутира, но в действительности они не противоречат им, кроме как в словах, а не в смысле.
Так как на самом деле это (что они принимают ‘акыду с хадиса мутаутира) с их стороны только теоретически, но не как на делах, а если это не так, то пусть покажут те, кто имеет это абсурдное мнение, хотя бы одно убеждение, которое они взяли с хадиса мутауатира. Я лично не думаю, что кто-то из ученых по философии подтверждает ‘акыду с хадиса мутауатира, так как они самые невежественные люди в хадисах, относительно знаний о пути их передачи, и самые аскетичные люди в занятости и требовании их, как это предшествовало ранее. Поэтому мы встречаемся с тем, что они судят о многих хадисах, что они ахад, а на самом деле у ученых по хадисам они являются мутауатир!
Из тех вещей, которые меня сильно огорчают то, что я вижу многих писателей, говорящих в своих книгах о необходимости возвращаться в каждой науке к ее специалистам (тем, кто разбирается в ней). А потом мы видим, как они называют хадисы мутауатир ахадом, следуя в этом ученым по философии прошлых или современных, и не возвращаются в этом к ахлюль хадис, которые хорошо разбираются в пути передачи хадисов и в людях, которые их передали.
И вот один из них говорит, комментируя хадис о том, что Аллах спускается на земное небо каждую ночь: «Снисхождение или подобное ему, что Аллах наверху поистине пришло с хадисов ахад, а с хадисов ахад знание не берется»!!
Вместе с тем, что хадис про снисхождение Всевышнего мутауатир у ученых по хадисам и об этом явно сказал Ибн Кайм в своей книге «Тахзибуссунан» (107\7) сказав: «Этот хадис передали двадцать с лишним сподвижников». Из них десять с лишним имен сподвижников Ал-Байхаки упомянул в своей книге «Асма уа сифат» (251). И так же он передает, а так же Бухари, Муслим, Ажурри (307-309) очень много хадисов на это. И некоторым из них я сделал тахриж (разъяснил все пути, с которых они пришли) в книге «Ируау алгилал фи ахадис манару сабил» (под номером 450) и в «Тахриж китабу суннах лиибни аби гасим» (под номером 492-508).

А хадисов, указывающих на то, что Аллах вверху, очень много, даже если они не мутаутир. Один Байхаки привел пять из них и вместе с ним свидетельство от Аллаха «Обезопашены ли вы от того, кто в небе» (Сура Мульк, аят 16). Если конечно не это абсурдное истолкование (которое делают аш’ариты) или отрицание под именем выдуманного «Мажаза»!!

Так же некоторые называют хадисы про то, что люди увидят Аллаха — ахад! В то время как он мутауатир у ученых по хадисам, так же как и у других. Как об этом явно сказал Абу Хасан аль-Аш’ари.

Так же они посудили о хадисах, касающихся нисхождения ‘Исы, появления Даджаля и подобно тому сказали про другие убеждения, что они ахад, в которые эта молодежь не обязывает себя верить. Вместе с тем, что хадис про нисхождение является мутауатир у ученых по хадисам! Я один собрал около двадцати путей от двадцати сподвижников, в которых явно говориться про нисхождение ‘Исы перед Судным днем. И у одного из этих хадисов передается от сподвижника больше, чем один путь и все они достоверны. Однажды я написал статью, где я подробно сделал опровержение на то, что было написано в журнале «Рисаля», отвечая на вопрос, связанный с хадисом о жизни и смерти ‘Исы. Где писатель возомнил, что данный хадис ахад. Я решил отправить статью в журнал, но некоторые из образованных литераторов указали мне, чтобы я этого не делал, так как они все равно не напечатают данную статью из-за приверженности к этому писателю и если все-таки ты хочешь это сделать, то сократи эту статью. Я ее сократил в страницу с лишним, хотя в основе она двадцать страниц; они ее так и не напечатали!

И это лишь те немногие примеры из большой группы хадисов мутауатира. Про которые говорят, что они хадис ахад те, у кого нет знаний, а на самом же деле эти хадисы известны у ученых по хадисам как мутуатир. И если те, кто занимается философией не подтверждают сущность этих хадисов и не верят в то, что они содержат в себе и не берут их себе в убеждения, то «В какой же рассказ после этого вы уверуете?» (Сура аль-Мурсалат, аят 50).
А истиной является то, что я говорю: Что данное мнение абсурдно, так как оно приводит тех, кто на нем ограничиваться в ‘акыде только на Коране подобно «Коранитам»!
И прошлых примеров достаточно для подтверждения того, что я сказал. Но это со стороны того, что понимается с данного мнения и требует от себя. Но вот послушай, как прямым текстом говорит один из современных писателей в данной теме. Где он явно призывает к «Ограничению в единобожии на возвращении к аятам Корана»[39].

Так же его опередили в данном абсурдном мнении некоторые из современных шейхов, из них один из известных шейхов Азхара, выражением, более явным, которое невозможно истолковать иначе. Вот его слова:
«И мусульмане, которые верят что источником ‘акыды в скрытных вещах является только Коран, а это – истина, в которую мы верим – останавливаются в вере в ангелов на той границе, о которой сообщил Коран!»[40] и так же сказал[41]:
«‘Акыда не может подтвердиться одним хадисом»! а так же сказал[42]:
«И подтвердил автор книги «Макасид» (одна из книг по философии), что все хадисы касающиеся признаков Судного дня — ахад»!
И это результат, к которому пришли те, кто отрицает убеждения с хадисов вообще. И они не пришли бы к этому, если не говорили бы об этом абсурдном мнении. Ведь если от этого мнения следует больше абсурда, то уже этого достаточно для того, чтобы посудить о несостоятельности данного мнения. А что говорить, если к нему присоединятся еще предыдущие стороны?! А что, если к нему присоединится следующая сторона, которая является последней, в которой объясняется цель этого абсурдного мнения, а именно уничтожение исламской ‘акыды, унаследованной современниками от предшественников или же как минимум сомневаться в ней:

Двадцатая сторона: Есть такое мудрое изречение, которое передается от ‘Исы, мир ему, в отношении тех, которые будут обманывать людей, выдавая себя за пророков: «по их плодам узнавать их будете». И те из мусульман, которые хотят узнать плоды этого абсурдного мнения — что ‘акыда не берется с хадисов ахад, то пусть задумаются над тем, что я приведу из исламской ‘акыды, которую приняли современники от предшественников. И пришло очень много хадисов, подтверждающих эти убеждения. И сейчас для тебя станет явной опасность данного мнения, которое они взяли себе в ‘акыду, нисколько не подозревая к какому глубокому заблуждению оно приводит в отрицании тех правильных убеждений, в которые верят мусульмане. И вот тебе пример того, что я сейчас вспомнил из них:

1 – Пророчество Адама (мир ему) и других пророков, которые не упомянуты в Коране!
2 – Превосходство нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, над остальными пророками и посланниками.

3 – Его, мир ему и благословение Аллаха, великое заступничество в день, когда будут собраны люди.

4 – Его, мир ему и благословение Аллаха, заступничество для людей, совершавших большие грехи из его общины.

5 — Все его, мир ему и благословение Аллаха, чудеса, кроме Корана и из них чудо раскола луны, несмотря на то, что это упомянуто в Коране они его истолковали тем, что противоречит достоверным хадисам, в которых явно говорится о расколе луны, и которое является чудом пророка, мир ему и благословение Аллаха.

6 – Его, мир ему и благословение Аллаха, телесные описания и некоторые из достоинств его нрава, мир ему и благословение Аллаха.

7 – Хадисы, которые говорят о начале создания мира, описание ангелов и джинов, рая и ада и то, что они являются созданиями и то, что черный камень из рая.
8 – Его, мир ему и благословение Аллаха, особенности, которые собрал ас-Суюти в своей книге «Аль-хасаисуль кубра» подобно входу в рай или видение его обитателей и того, что приготовлено богобоязненным в нем, принятие Ислама его спутником из джинов и тому подобное.

9 – Сообщение о десяти обрадованных раем, что они из обитателей рая!

10 – Вера в вопросы ангелов Мункара и Накира.

11 – Вера о наказании в могиле.

12 – Вера о сжатии в могиле.

13 – Вера в весы с двумя чашами в Судный день.

14 – Вера в мост.

15 – Вера о его, мир ему и благословение Аллаха, водоеме и то, что кто выпьет

з него глоток никогда не будет испытывать жажду.

16 – Захождение семидесяти тысяч из его общины, мир ему и благословение

ллаха, в рай без расчета.

17 – Спрос пророков в Судный день о доведении религии.

18 – Вера во все то, что пришло достоверно из описаний Судного дня, Собрания и Воскрешения.

19 – Вера в предопределение добра и зла и о том, что Аллах рассчитал для каждого человека его счастье или несчастье, его пропитание и срок его жизни.
20 – Вера о пере, которое записало каждую вещь.

21 – Вера, что Коран — это книга Аллаха в действительности, а не мажаз.

22 – Вера в его трон в действительности, а не мажаз.

23 – Вера в то, что совершающие большие грехи не будут вечно в аду.

24 – Что души мучеников будут в зобу птиц, летающих над раем.
25 – Что Аллах запретил земле есть тела пророков.
26 – То, что у Аллаха есть ангелы, которые доводят салам Пророку, мир ему и благословение Аллаха, от его общины.

27 – Вера во все признаки Судного дня как выход Махди, схождение ‘Исы (мир ему), выход Даджаля, выход зверя и тому подобное, что пришло в хадисах.
28 – Что мусульмане разделяться на семьдесят три течения, все будут в огне, кроме одной, а это те, кто держался на том, на чем были сподвижники в ‘акыде, поклонении и прямого пути.

29 – Вера во все прекрасные имена Аллаха, высокие атрибуты из того, что пришло в достоверной сунне как аль-‘Али, аль-Кадир и атрибуты возвышения как схождение и другое.

30 – Вера о его, мир ему и благословение Аллаха, поднятие на небеса и то, что он видел его большие знамения.

И это лишь те немногие из исламских убеждений, которые пришли в достоверных хадисах мутауатира или мустафида[43] и того, что приняла исламская община. И они достигают сотен и я не думаю, что кто-то из мусульман осмелится отрицать их или же сомневаться в них, даже если это и требуют те, кто не берет ‘акыду с хадисов ахада. Да наставит Аллах нас и их на прямой путь.

И хвала Аллаху Господу миров!

Комментарии

[1] Хадис, который передали определенное количество передатчиков, не достигший условий хадиса мутауатира. Условия хадиса мутауатира: 1 – большое количество передатчиков и невозможность того, чтобы они сговорились на лжи; 2 – необходимо, чтобы большое количество передатчиков присутствовало во всех поколениях; 3 – чтоб их передача основывалась на чувствах познания, например: видел, слышал; 4 – чтоб эти сообщения содержали в себе знания. («Нузхату назр» Ибн Хаджара Аль -‘Аскалани, стр.56)
[2] Одна из областей наук шариата, которая занимается правильным пониманием доводов, — прим. перев.

[3] Неопровержимый довод. То есть шейх обращается к этим людям: где у вас довод из Корана и сунны на это убеждение?

[4] Под предположением эти люди подразумевают хадис ахад, так как они не верят передатчику и считают, что он мог ошибиться или солгать. Поэтому, по их убеждениям, если человек верит в хадис ахад, то его вера это всего лишь предположение, а Всевышний Аллах запретил его в Коране, — прим. перев.

[5] То есть вызывала сомнения, — прим. перев.

[6] Сообщение, пришедшее от одного передатчика, — прим. перев.

[7] Сура Наджм, аят 28

[8] А именно смысл и понимание этих доводов, — прим. перев.

[9] То есть делить на шариат и ‘акыду или отделять шариат от ‘акыды.

[10] «Расскажи обо мне» хотя бы аят. Хадис передали Бухари и Муслим.
[11] И в другом риуаяте (путь хадиса) приходит: призови их к свидетельству, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха.

[12] Как читать намаз, держать пост.

[13] Чушь, недействительно, неправильно.

[14] Арабск. – «Батыль».

[15] То есть некоторым является обязательным верить, а некоторым нет, — прим. перев.
[16] То есть сомневающиеся, — прим. перев.

[17] Глубокого убеждения.

[18] Чтобы дошло до людей свидетельство группы имамов по хадисам, что он мутауатир.
[19] Пятничная проповедь.

[20] Мухаддиса

[21] То есть только от него мы услышали, что он ахад, — прим. перев.

[22] То есть между мухаддисом и хадисом, о котором он говорит, — прим. перев.
[23] То, что Всевышний Аллах спускается на нижнее небо, — прим. перев.
[24] Мухаккик — исследователь по хадисам, исследующий достоверность хадиса, — прим. перев.

[25] «Ас-сауа’ик» (2/420-421).

[26] Что не принимается в делах и принимается в ‘акыде.

[27] То есть хадис ахад не принимается ни в делах и не в ‘акыде.

[28] Так, где же это предполагаемое единогласие ученых по усуль? — прим. перев.
[29] Тот хадис, у которого больше трех достоверных путей передачи и что не достигло условий тауатура и этот вид заходит в хабар ахад.

[30] Истолкование один из видов принятия.

[31] «Сауагик» стр 362-364; «Хусулул ма΄мул мин гилмил усул» стр.56
[32] «Сауагик» 434-433/2

[33] Не перепутайте с его отцом (его тоже называют ибн Гулайах) Исмагиль ибн Ибрахим ибн Миксам достойный доверия Хафиз умер 193 по хиджре, передал очень много хадисов. А его сын, который упоминается здесь, Ибрахим ибн Исамгиль ибн Ибрахим ибн Муксим ал-Асди Абу Исхак. Из Египта, про него сказал Захаби в своей книге «Мизан»: «Пропащий джахмит, спорил, отстаивая мнение о том, что Коран создан. Умер 218 году по хиджре».

[34] «Саугик» 412-413\2

[35] «Сауагик» 432-433/2

[36] До такой степени, что говорили про своих сыновей, если они были лжецами: «Это лгун не берите от него хадисы».

[37] «Сауагик»357-359/2

[38] Христианин или еврей, живущий в исламской стане по договору.
[39] Книга «Фусуль Ислямия, стр. 153.

[40] Книга «Аль-Ислям ‘акыдату уа шар’ия», стр. 24

[41] Там же, стр. 431

[42] Там же, стр. 61

[43] Вид хадиса ахад очень близкий к мутауатиру, но не назван им, так как нет всех условий мутауатира.

Advertisements
3 комментария leave one →
  1. Май 21, 2009 12:40

    Огромное человеческое спасибочки !

  2. ruslan permalink
    Май 28, 2009 17:11

    «Дамаск
    1494/2/8 по хиджре

    что соответствует 1974/3/1»

    Скорее всего 1394 г.

Trackbacks

  1. ОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ПРИНЯТИЯ ХАДИСА АХАДА[1] В УБЕЖДЕНИЯХ И РАЗОБЛАЧЕНИЕ СОМНЕНИЙ ТЕХ, КТО СЧИТАЕТ ИНАЧЕ | Ислам в Стерлитамаке

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

%d такие блоггеры, как: