Удивительные признания от ашаритов прошлого
Заметка: Какая же все-таки разница между ашаритами прошлого и настоящего…
Такие Имамы прошлого как ан-Навави аш-Шафии (умер в 676 г.) и аль-Къуртуби аль-Малики (умер в 671 г.) отмечали в своих книгах что мазхабом Салафов и первых ашаритов, было подтверждение Качеств и Атрибутов Аллаха подтверждая их смысл и без философствования в нем. Первые Салафы по их словам подтверждали всё чем Аллах Себя описал в Коране и Сунне, без исключения и аллегорического толкования нововведенцев.
Однако одна беда, по своей воле или не воле, после подтверждения этого, они все-таки склонились к пути поздних приверженцев ашаритского каляма.
Почитаем, что говорит Имам ан-Навави в своих комментариях к хадису под номером 182 из Сахиха Муслима:
اعلم أن لأهل العلم في أحاديث الصفات وآيات الصفات قولين: أحدهما وهو مذهب معظم السلف أو كلهم أنه لا يتكلم في معناها بل يقولون: يجب علينا أن نؤمن بها ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله تعالى وعظمته مع اعتقادنا الجازم أن الله تعالى ليس كمثله شيء، وأنه منزه عن التجسم والانتقال والتحيز في جهة وعن سائر صفات المخلوق، وهذا القول هو مذهب جماعة من المتكلمين واختاره جماعة من محققيهم وهو أسلم.
والقول الثاني: وهو مذهب معظم المتكلمين أنها تتأول…
«Знай, что у людей Знания есть два мнения по поводу аятов и хадисов о Качествах и Атрибутах Аллаха. Первое,- это слово большинства Салафов и даже правильнее сказать, всех Салафов,- это не говорить о смысле этого, разве что, они говорили: «Обязательно следует нам верить в них, и принять к убеждению смысл (1), подобающий Величию Аллаха Всевышнего, вместе с тем быть абсолютно убежденными что Аллах, нет ничего подобного Ему, Он пречист от телесности, передвижения, занимания места в определенной стороне, а так же от других качеств творений. Это так же является мнением группы ученных Мутакаллимов, и его так же выбрала группа ученых исследователей (в науке каляма),- это мнение является наиболее здравым. Второе,- это мнение большинства мутакаллимов, и это аллегорическое толкование…». Том 3 стр 24-25. Издательство «аль-Къуртуба» 1414 г.
Пишет Имам аль-Къуртуби в своей книге «аль-Асна фи шарх Асмаи-Лляхи аль-Хусна»: «Глава о разногласиях людей по поводу «аль-Истиува» (Вознесении).
Нам известно по этому поводу десять мнений ученных…». После десяти аль-Къуртуби добавляет еще четыре. 2\122
«Шестое: Мнение ат-Табари (аш-Шафии), Ибн Абу Зейда (аль-Къайраувани аль-Малики), Кадия Абдул-Ваххаба (аль-Малики) и группы ученных их Шейхов хадиса и фикъха. Это так же понимается из некоторых книг Кадия Абу Бакра (аль-Бакъилани аль-Малики), да будет доволен им Аллах и Абу аль-Хасана (аль-Ашари). Передал это от него, т.е. от Кадия Абу Бакра, Кадий Абдул-Ваххаб текстом, и это то, что Он (Аллах) Вознесшийся над (аля) Троном Сущностью Своей — в некоторых местах они говорили «над (фоувкъ) Его Троном»… Я скажу: Это мнение Кадия Абу Бакра в книге «ат-Тамхид»… Это так же мнение Ибн Абдул-Барра и ат-Тальманки и других ученых из Андалусии. Так же аль-Хаттаби в книге «Шиар ад-дин» о чем мы уже упоминали»… 2\123
«Восьмое: Мнение антропоморфитов: Что Он на Троне в смысле утверждения творения в месте, да прибудет Аллах превыше этого»!… 2\124
*Я хотел бы обратить внимание читателей на то, как Имам аль-Къуртуби разделяет мнение Салафов — «что Он (Аллах) Вознесшийся над (аля) Троном Сущностью Своей«, от мнения антропоморфитов — «Он на Троне в смысле утверждения творения в месте«. Но к сожалению, сегодня, ашариты пытаются выставить это мнение Салафов и тех, кто следует за ними, антропоморфизмом и декларируют это в своих брошюрах и на своих сайтах.
Далее аль-Къуртуби приводит другие различные мнения, а затем говорит:
أظهر الأقوال؛ وإن كنت لا أقول به ولا أختاره؛ ما تظاهرت عليه الآي والأخبار والفضلاء الأخيار: أن الله (سبحانه) على عرشه كما أخبر في كتابه، بلا كيف، بائن من جميع خلقه. هذا جملة مذهب السلف الصالح. اهـ
«Наиболее правильным из этих мнений, даже если я и не говорю им и не выберу его, это то что выявляется из аятов и передач,- что Аллах над Троном, как это Он сказал в Своей Книге и на языке Своего посланника, без вопроса «как?». Он отделен от всех Своих творений. Это и есть мнение Салаф ас-Солих, как передается от достойных доверия передатчиков». 2\132
Имам аль-Къуртуби так же в своем Тафсире в толковании на 54 аят Суры аль-А`раф пишет указывая на мнение Салафов:
«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон…».
В этом вопросе «Истива»- Возвышении, у Учёных много мнений и процедур исследования. Мы пояснили слова учёных об этом, в книге «аль-Асна фи шарх Асмаи-Лляхи аль-Хусна», и упомянули там 14 мнений об этом. И большинство из ранних и современных учёных, на том, что если становится обязательным очищение Аллаха Пречист Он, от «джихат» (сторон) и «тахайюза», то из-за необходимости этого и связанных с этим побочных выводов; у более поздних учёных и их ранних предводителей (вождей), необходимо делать очищение Аллаха Свят Он и Возвышен, от «джихата» (стороны). И (Он) не в стороне верха, у них; потому что для них это означает; описывание Его стороной, что делает обязательным, то что Он, находится в месте и «хаийюзе», а для места и «хайюза», становится обязательным движение, и покой для «мутахайюза», а так же изменения и обновления. Это слова «мутакаллимов».
Однако первые Салафы (Сахабы, Табиины, Имамы), да будет доволен ими Аллах, не говорили отрицая «джихат» (сторону), и не произносили этого (т.е. слово «джихат»), напротив же, они говорили подтверждением её (стороны) Аллаху Всевышнему, как это пришло в Книге Его, и оповестили Пророки Его (мир им). И не отрицал ни один из них, что Аллах Вознесся над Троном «хакикатан» — истинно, а особо выделен трон (тем, что) он наивеличайшее творение Его. Однако (Салафы) не знали «кейфията» (образа-формы) Возвышения, поистине невозможно постигнуть истинности его. Сказал Малик, (да смилуется над ним Аллах): Возвышение известно,- то есть в арабском языке, – каким образом неизвестно, а вопрос об этом новшество. Так же сказала Умму Саляма (да будет доволен ею Аллах), мать правоверных. И эта мера в убеждениях достаточная».
Вот такие вот признания и свидетельства ашаритов прошлого… «Наиболее правильным из этих мнений, даже если я и не говорю им и не выберу его, это то … — что Аллах над Троном, … без вопроса «как?». Он отделен от всех Своих творений. Это и есть мнение Салаф ас-Солих » …
И почему это сегодня ашариты впадают в истерику и пытаются «мутить воду» вокруг убеждений Салафов?
(1) Важно отметить, что ан-Навави в этих словах указал со слов Салафов, о необходимости в убеждении смыслов аятам и хадисам о Качествах и Атрибутах Аллаха, — смыслам подобающим Величию Аллаха. Он вовсе не говорит от том, что необходимо оставить понимание смыслов Аллаху (тафвид) и т.п. Сегодняшние же приверженцы тафвида, утверждают что следует вообще никак не понимать эти аяты и хадисы и оставлять Аллаху знание о том, что имеется ввиду в текстах. А ан-Навави же, говорит, что Салафы считали обязательным веру в них с убеждением для них смысла подобающего Величию Аллаха, как и говорят Салафиты сегодня: «Вознесение (Истиува), в том смысле, как подобает Величию Аллаха. Его Вознесение не подобно вознесению творений и т.д.».
Дополнение: Имам аль-Къуртуби заступается за Имама Ибн Абдул-Барра.
Блог Имама 
Первое,- это слово большинства Салафов и даже правильнее сказать, всех Салафов,- это не говорить о смысле этого, разве что, они говорили: «Обязательно следует нам верить в них, и принять к убеждению смысл (1), подобающий Величию Аллаха Всевышнего.
ахи извини конечно, но вопрос по теме думаю же.
Ан-Навави говорит : …всех Салафов,- это не говорить о смысле этого… и принять к убеждению смысл (1), подобающий Величию Аллаха Всевышнего.
Он говорит даже НЕ говорить о СМЫСЛЕ этого, поясни ахи, разве это не мазгьаб ТАФВИДА? Мы же ГОВОРИМ о смысле, а он говорит о СМЫСЛЕ НЕ говорить…
ан-Навави говорит что мнением Салафов было не говорить о смысле аятов и хадисов про Качества и Атрибуты, не философствовать в этом, однако они высказывались по поводу этого в следующих границах: «Обязательно следует нам верить в них, и принять к убеждению смысл, подобающий Величию Аллаха Всевышнего, вместе с тем быть абсолютно убежденными что Аллах, нет ничего подобного Ему, Он пречист от телесности, передвижения, занимания места в определенной стороне, а так же от других качеств творений».
Слова: «принять к убеждению смысл, подобающий Величию Аллаха». Это говорит о том, что они подтверждал внешний смысл, как подобает величию Аллаха. И указывает на это следующая фраза: «вместе с тем быть абсолютно убежденными что Аллах, нет ничего подобного Ему, Он пречист от телесности». Т.е. вместе с убеждением смысла подобающего Величию Аллаха, необходимо быть уверенными что описания Аллаха Его Качества ни коим образом не подобны творениям в их телесности и т.п.
Зачем ан-Навави говоря о убеждениях Салафов, если они говорили о тафвиде (мы не понимаем никакого смысла), указывать на то, что они считали необходимым подтверждения подобающего Величию Аллаха смысла, а главное еще вместе с этим подтверждением, сторониться убеждения уподобления!? Ведь можно просто сказать: Они читали аяты и хадисы,- но не понимали никакого смысла из них, веря в произношения.
Я уверен что слова ан-Навави понимаются именно так, потому что это и есть мнение Салафов в сотнях книг написанных ими и переданными их учениками.
Из слов касающихся аятов и хадисов о Атрибутах Аллаха, и ставших известных нам от Салафов выделяются, частные [конкретные] и общие слова.
Конкретные слова: как пишет тот же аль-Къуртуби: Сказал Малик, (да смилуется над ним Аллах): «Возвышение известно,- то есть в арабском языке, – каким образом неизвестно, а вопрос об этом новшество». Как приводит Имам Абу Фадль Ибн Харб аль-Ханбали (умер в 410 г.): Имам Ахмад говорил о смысле «Истиува»- это Возвышенность и Вознесение».См. Книгу «Иътикъад Имам Ахмад». стр. 70. И таких слов тысячи. Если ан-Навави не это имел ввиду, то о каких Салафах он говорил?!
Из общих слов, слова Салафов: «Проходите их так, как они пришли, не задаваясь вопросом «как?». Приводится от Макхуля, от Авзаи, от Зухри, от Малика ибн Анаса, от Суфьяна Саури, от Лейса ибн Саада (Читайте аль-Ляикаи «И`тикад ахлю Сунна» 3/537, также «Фатхуль-Бари» 3/407.) .
И в этих словах, опровержение на опустошающих Атрибуты Аллаха (“му’аттыля”), и на уподобляющих эти Атрибуты, атрибутам творений (“мушаббиха”). В словах «Проходите их, так как они пришли..»- опровержение на опустошающих, а в словах «..не задаваясь вопросом «как?»,- опровержение на уподобляющих.
В этих словах, также доказательство на то, что Салафы утверждали для текстов о Атрибутах, правильные смыслы, которые присущи Аллаху Всевышнему, как подобает Его Величию.
И на это есть доказательства с двух сторон:
Первая сторона: Слова их: «Проходите их, так как они пришли…», смысл этих слов, в сохранении указаний на содержащийся смысл, пришедший в них (текстах) и нет сомнения, что они (тексты) пришли для подтверждения смыслов, подобающих Аллаху Всевышнему. А если бы они не подтверждали бы для них (текстов) смысла, то они сказали бы; «проходите их произношением [“лафзом”] и не вдавайтесь в смысл их», или что-то в этом роде.
Вторая сторона: Слова их: «…не задаваясь вопросом «как?», ясны в подтверждении существования смысла, потому что, если бы они не были убеждены в подтверждении для них смыслов, то они тогда бы не нуждались бы, в запрещении задаваться вопросом «как?» для восприятия формы-образа.
Поистине, что-либо неподтверждённое (смыслом), не будет существовать в сути своей, а отрицание образа-формы его, это будет неразумной болтовнёй.
Валлахи меня удивляет ваша приверженность за мнением одних и критика других ученых. Один из невежд даже начал ругать наших велики ученых Ахль Суннах (Аскалани и Наввави). Как можно сказать что они придерживались не правильного мнения?! А может саудовские ученые не верны в этих вопросах? Оказывается не мало ученых прошлого были на таком же мнение как Наввави и Аскалани.
Меня тоже многое каждый день удивляет и дело совсем не в Саудовских ученных… Я придерживаюсь мнения-убеждения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и приверженцев его Сунны и методологии «танзиха» пришедшей в ней. Много кто из ученных в прошлом и настоящем отклонялся от этой методологии, но за это их никто не ругал как личности внесшие не малый положительный вклад в науки Ислама.
Позиция салафитских ученых по отношению к ученым ашаритам
БаркакЛлах фика брат АбдуЛлах.
Джазакаллагьу хайран Брат. Просто смотри, что выходит :
«Знай, что у людей Знания есть два мнения по поводу аятов и хадисов о Качествах и Атрибутах Аллаха.
1- это оставление так как пришли они , не спрашивая «КАК».
2- это ТАЪВИЛЬ.
Теперь получается если имам ан-Навави говорит :
Знай, что у людей Знания есть два мнения по поводу аятов и хадисов о Качествах и Атрибутах Аллаха…
А насколько я знаю, он на мазгьабе ТАФВИДА был, если не ошибаюсь брат, а тогда к КАКОЙ группе ЗНАНИЯ сам ан-НАВАВИ относится если он говорит :
«….у людей Знания есть два мнения….» ??? Ведь он же был муфоувида….
А то что ты донести хотел до меня Брат, я понял и убежден в этом…
Тафвид в словах Салафов,- это тафвид кейфийи (т.е. оставление понимания формы-образа, Сифатов которыми Аллах Себя описал).
То что некоторые ашариты пытаются выдавать за тафвид Салафов, абсолютное непонимание смыслов Сифатов,- это противоречит словам самих Салафов и что в принципе как мы видим признавали и некоторые ашариты.
Мы знаем абсолютно точно что Куллябиты,- салафы ашаритов, такие как Ибн Кулляб, аль-Мухасиби, прекрасно понимали Сифаты и подтверждали аль-Улув (Возвышенность Аллаха) Сущностью над творениями. Знаем что Абу-Хасан аль-Ашари, его ученики Абу-Хасан ат-Табари, так же аль-Бахили, а после них аль-Бакъиляни и др. подтверждали аль-Улув и Истива, на ясном смысле. Что же тогда говорить, про Салафов Асхабуль-Хадис, если первые мутакаллимы из куллябитов и ашаритов это все подтверждали?!
Эти слова явно указывают что их убеждением не был тафвид смысла. Это поздние ашариты пытаются «мутить воду» вокруг их убеждений, уверяя невежественных мусульман что Салафы не понимали никакого смысла. Однако если ознакомиться со словами Салафов, словами первых куллябитов и ашаритов, раскрывается правда о их мазхабе… поэтому сегодняшние ашариты постоянно пытаются завуалировать убеждения своих предшественников…
А из слов ан-Навави следует понимать что тафвид у Салафов,- это тафвид кейфии а не смысла. Это же говорил аль-Къуртуби: «И не отрицал ни один из них, что Аллах Вознесся над Троном «хакикатан» – истинно, а особо выделен трон (тем, что) он наивеличайшее творение Его. Однако (Салафы) не знали «кейфията» (образа-формы) Возвышения, поистине невозможно постигнуть истинности его. Сказал Малик, (да смилуется над ним Аллах): Возвышение известно,- то есть в арабском языке«. Вот это тафвид Салафов, тафвид кейфийи, как подтверждает сам ашарит аль-Къуртуби!
джазакалЛагьу хайран брат… Просто я об одном спросил тебя, а ты чуть о другом, я имел в виду если Навави говорит у людей знания
два мнения
1- это оставление так как пришли они , не спрашивая «КАК».
2- это ТАЪВИЛЬ.
А САМ ОН БЫЛ ИЗ МУФОУВИДА ЖЕ… ТОГДА ПОЛУЧАЕТСЯ 3 ГРУППЫ ЕСТЬ ИЛИ ОН ОТНОСИТСЯ К ПЕРВОЙ, А К ПЕРВОЙ ОН НИКАК ОТНОСИТСЯ НЕ МОЖЕТ, ТАК КАК ОН БЫЛ МУФОУВИДА….
ВОТ ЭТО БРАТ, НУ ЛАДНО…
Нет, ан-Навави, аль-Къуртуби а так же Аскалани и ряд других более поздних ашаритов, были муаввиля. К тафвиду в конце жизни, полностью каясь от увлечения калямом, пришли Джувейни, ар-Рази и мн. другие ашариты которые всю жизнь были муаввиля…
Вообще эти два мазхаба у ашаритов (тафвид и таъвиль) геометрально-противоположны. Муфоувида, утверждают что смысл аятов и хадисов не возможно понять, его никто не знает кроме Аллаха. А муаввиля утверждают, что они не только понимают, что внешний смысл текстов не тот, на который они указывают, но еще и утверждают, что не только Аллах, но и они тоже знают подразумеваемый истинный смысл этих текстов и толкуют их как вздумается.
Вот они (поздние ашариты) утверждают, что мнением Салафов был тафвид, т.е. они никак не понимали смысла текстов, не воспринимали вербальные выражения исходящие от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, слушали аяты и хадисы о Сифатах и воспринимали 0 (ноль) информации.
Но это явно не соответствует действительности. Например хадисы о Смехе Аллаха:
حديث مرفوع- وَحَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ ، ثَنَا حَمَّادُ ، أَخْبَرَنَا يَعْلَى بْنُ عَطَاءٍ ، عَنْ وَكِيعِ بْنِ حُدُسٍ ، عَنْ أَبِي رَزِينٍ الْعَقِيلِيِّ ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : » ضَحِكَ رَبُّنَا مِنْ قُنُوطِ عِبَادِهِ وَقُرْبِ غِيَرِهِ » ، قَالَ أَبُو رَزِينٍ : أَيَضْحَكُ الرَّبُّ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : » نَعَمْ ، قَالَ : لَنْ نَعْدَمَ مِنْ رَبٍّ يَضْحَكُ خَيْرًا » .
أخرجه أحمد في مسنده 4/11 ، 12 ، 13 ، وأخرجه ابن ماجه في المقدمة 1/64 باب ما أنكرته الجهمية
Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул перед сподвижниками то, что Аллах смеется, и тогда один из них спросил: «О посланник Аллаха, а разве Господь смеется?», на что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да» . Приводит Имам Ахмад в «Муснаде» и Ибн Маджа в «Сунане» во вступлении, в главе – «То что отвергали джахмиты».
Тут явно видно что сподвижник переспросил то, что он понял со слов Пророка, и тот, да благословит его Аллах и приветствует, подтвердил его понимание. Подтвердил тот, да благословит его Аллах и приветствует, кто был самым заботливым из людей о вероубеждениях его Уммы, кто больше всех знал об Аллахе, и лучше все очищал Его от неподобающих убеждений и сомнений!!!
فَإِذَا أَدْنَاهُ مِنْهَا فَيَسْمَعُ أَصْوَاتَ أَهْلِ الْجَنَّةِ ، فَيَقُولُ ، أَيْ رَبِّ أَدْخِلْنِيهَا، فَيَقُولُ : يَا ابْنَ آدَمَ ، مَا يَصْرِينِي مِنْكَ ، أَيُرْضِيكَ أَنْ أُعْطِيَكَ الدُّنْيَا وَمِثْلَهَا مَعَهَا ، قَالَ : يَا رَبِّ أَتَسْتَهْزِئُ مِنِّي وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ؟ فَضَحِكَ ابْنُ مَسْعُودٍ فَقَالَ: أَلا تَسْأَلُونِي مِمَّ أَضْحَكُ؟ فَقَالُوا : مِمَّ تَضْحَكُ : قَالَ : هَكَذَا ضَحِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ . فَقَالُوا : مِمَّ تَضْحَكُ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ : مِنْ ضِحْكِ رَبِّ الْعَالَمِينَ حِينَ قَالَ : أَتَسْتَهْزِئُ مِنِّي وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ؟ فَيَقُولُ : إِنِّي لا أَسْتَهْزِئُ مِنْكَ ، وَلَكِنِّي عَلَى مَا أَشَاءُ قَادِرٌ
Сообщают со слов ‘Абдуллаха бин Мас‘уда, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Последним, кто войдет в Рай, станет мужчина, который будет идти, спотыкаясь, и огонь время от времени будет обжигать его. Минуя Ад, он повернется к нему и скажет: “Благословен Тот, Кто спас меня от тебя!» и до слов его: «… Аллах скажет: “О сын Адама, что заставит тебя остановиться? Ты будешь доволен, если Я дам тебе все, что вмещал земной мир, и еще столько же?” Он скажет: “Господи, неужели Ты насмехаешься надо мной? Ведь Ты же — Господь миров”». Тут Ибн Мас‘уд засмеялся, а потом спросил: «Вы не спросите, зачем я засмеялся?» Люди спросили его об этом, и он сказал, что так же засмеялся Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и люди спросили: «Почему ты смеешься, Посланник Аллаха?» Он сказал: «Потому что Господь миров засмеется, когда тот человек спросит его: “Неужели Ты насмехаешься надо мной? Ведь Ты же — Господь миров”. Он скажет: “Я не насмехаюсь над тобой, но Я способен на все, что пожелаю!”» Хадис передал Муслим 187.
Приводит Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, в «Муснаде». От Ибн Умара, да будет доволен им Аллах: «Пророк да благословит его Аллах и приветствует, в один из дней стоя на минбаре прочитал эти аяты: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Правой (Рукой)». Сура аз-Зумар 67 аят. И он, читая их, трясет перед собой рукой, взад вперед говоря: «Восславляет Господь Себя: Я Могущественный, Я Величавый, Я Царь, Я Величайший, Я Щедрый». От этого трясся минбар, и мы даже стали говорить: «Хоть бы он не упал с него». «Муснад» 2\88. Хадис достоверный. Приводит так же Ибн Хиббан 7327.
В обоих «Сахихах» приводится рассказ Абу Хурейры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
يَقْبِضُ اللَّهُ الأَرْضَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، وَيَطْوِى السَّمَاءَ بِيَمِينِهِ ثُمَّ يَقُولُ أَنَا الْمَلِكُ أَيْنَ مُلُوكُ الأَرْضِ
«В день воскресения Всеблагой и Всевышний Аллах возьмет в руку землю и свернет небо Своей Десницей, а потом скажет: ”Я —Царь! Где же земные цари?”» Аль-Бухари (4812); Муслим (2787).
В «Сахихе» Муслима приводится рассказ ‘Абдуллаха бин ‘Умара о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
يَطْوِى اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ السَّمَوَاتِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، ثُمَّ يَأْخُذُهُنَّ بِيَدِهِ الْيُمْنَى ثُمَّ يَقُولُ : أَنَا الْمَلِكُ ، أَيْنَ الْجَبَّارُونَ ، أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ ؟ ثُمَّ يَطْوِى الأَرَضِينَ بِشِمَالِهِ ثُمَّ يَقُولُ : أَنَا الْمَلِكُ أَيْنَ الْجَبَّارُونَ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ ؟
«В день воскресения Могучий и Великий Аллах свернет небеса и возьмет их Своей Правой Рукой, а потом скажет: ”Я — Царь! Где же тираны? Где заносчивые?” Потом Он свернет земли Своей Левой Рукой и скажет: ”Я — Царь! Где же тираны? Где заносчивые?”»
В одной из версий говорится: «Я видел, как Посланник Аллаха, стоя на кафедре, сказал:
يَأْخُذُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ سَمَوَاتِهِ وَأَرَضِيهِ بِيَدَيْهِ فَيَقُولُ : أَنَا اللَّهُ – وَيَقْبِضُ أَصَابِعَهُ وَيَبْسُطُهَا — أَنَا الْمَلِكُ
”Могучий [Аллах] возьмет небеса и земли в обе Руки, а потом скажет: ”Я — Аллах! Я — Царь!” При этом он сжал и разжал пальцы. Тут я увидел, как нижняя часть кафедры задрожала, и я подумал: ”Неужели она упадет вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?”» Муслим (2788).
В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис ‘Абдуллаха бин Мас‘уда: «Однажды к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришел иудей и сказал: “Мухаммад, поистине, Аллах поместит на одном пальце небеса, на другом — земли, на третьем — горы, на четвертом — деревья, на пятом — живые существа, а потом скажет: “Я — Царь!”» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, широко рассмеялся, так что можно было увидеть его задние зубы, а потом прочел: «Не ценили они Аллаха должным образом…» (Аз-Зумар, 67).
В другой версии хадиса приведенной у Имама Ахмада сказано:
كيف تقول يا أبا القاسم: يوم يجعل الله السماء علي ذه- و أشارة بالسبابة- و الأرض على ذه و الجبال على ذه و سائر الخلق على ذه- كل ذلك يشير بإصبعه- قال: فأنزل الله عز و جل: و ما قدروا الله حق قدره
«Иудей подошел к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда тот сидел и сказал: «Что ты скажешь о Абу аль-Къасим, о том дне, когда Аллах положит небеса на палец – и распрямил свой палец – и землю на палец, и горы на палец, и остальные творения на палец, – при этом распрямляя свои пальцы. Тут ниспослал Аллах Свои Слова»[3]: «Не ценили они Аллаха должным образом…» . Аз-Зумар, 67.
Как вам такой «тафвид» от Пророка, да благословит Его Аллах и приветствует, в его «такърире» (подтверждении одобрением)?
В одной из версий сообщается, что «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, засмеялся от удивления и в подтверждение его слов» [Аль-Бухари (7414); Муслим (2786)].
Интересный «тафвид» не правда ли?
Вчера знакомый включил аудио-запись Саида Афанди, и он там говорит «В Коране есть аяты в которых, если толковать прямо, говорится что какой то человек сел на Ирак, если толковать как ваххабиты » или «В народе принято говорить на доброго человека — «это человек с широким сердцем, а если толковать как ваххабиты — то получится что у этого человека в прямом смысле сердце широкое по размеру…»» .
Имам, как отвечать на такого рода обвинения???
Все понимается с контекста.
«Айн» в арабском языке имеет разные смыслы: глаз, ручей, шпион.
Так вот если сказать:
1) «Шарибту мин айн-ин». Понимается: я выпил из ручья.
2) «Нозрту би айн-и». Понимается: я посмотрел своим глазом.
3) «Арсальту айн-ан». Понимается: я послал шпиона.
Контекст, играет решающую роль в понимании. Ведь только идиот будет утверждать один подходящий, в его рациональном взгляде, смысл этому выражению и применять его во всех контекстах.
Таким же образом со словом «Истива»:
Вознесение [аль-Истива] в арабском языке используется в смыслах указывающих на совершенство и завершенность.
В Коране это пришло в трех видах:
• Абсолютно,- безусловно [Мутлакь]; как в Слове Всевышнего:
وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَى
“Когда он достиг зрелого возраста…” Сура аль-Кьасас 14 аят. Здесь приходит в смысле, полноценности.
• Связанное с предлогом,- “к” – إلى[иля]; как в Слове Всевышнего:
ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ
“…а затем обратился к небу и сделал его семью небесами”. Сура Корова 29 аят. Здесь приходит в смысле, направился своей полной волей.
• Связанное с предлогом,- “на” — على [‘аля]; как в Слове Всевышнего:
لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِهِ
“…чтобы вы поднимались на их спины (или палубы)…”. Сура аз-Зухрув 13 аят. Здесь приходит в смысле возвышения и утверждения.
Вознесение Аллаха на Троне, — смысл этого Возвышение Его на нем. Возвышение, подобающее Величию и Всемогуществу Аллаха. Это относится к Его Атрибутам Действия, на которые указал Коран, Сунна и Иджма.
Доказательством из Корана является Слово Аллаха:
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
“Милостивый вознесся на Трон”. Сура Та-ха 5 аят.
ассаламу алейкум брат. У нас на уроке говорили,что они,т.е.Навави, Куртуби, Аскаляни, после того как перечислили мнение саляфов, высказывали свое мнение в связи с тем,что в те времена ислам распространялся на другие новые континенты и принимали ислам христиане и иудеи,которые могли не так понять толкование атрибутов Аллаха,в понимании саляфов и могли делать (или делали) аналогию со своей религией,т.е.придавание органов Всевышнему (а’узубиЛлях) и чтобы избежать это они прибегали к толкованию атрибутов Аллаха как делают это ашариты. Насколько это верно брат?
Ваалейкум салам ва рахматуЛлах. Все возможно. Аллаху Аълям. Да смилуется Аллах над нами и над всеми этими Алимами.
Ассаламу алейкум! Да благославит вас Аллах! Очень интересно читать ваш блог.
То есть выходит Имам Навави, Ибну Хаджар Аскалани и другие, знали истину, но сознательно не следовали ей, так?
Не думаю. Скорее они считали, что таъвиль действительно более подходящий в их время… ведь странно, согласись, знать мазхаб Салафов (по ихнему тафвид), но следовать за мазхабом таъвиля, отклоняясь от пути Салафов… Ведь Имам ашаритов Джувейни ясно сказал в «Низамийя» что он на мазхабе Салафов, то бишь тафвиде.
Ведь согласись, даже если предположить что мазхаб Салафов тафвид, и ан-Навави и Аскалани это знают, почему они не следуют Салафам а избирают другой путь, путь таъвиля? Кто-то скажет, что это два мазхаба у ашаритов, — но это два противоположных мазхаба: 1) Это муташабихат. Не знает смысла текстов никто, кроме Аллаха! 2) Нет, мы знаем, не только то, что внешние указания противоречат желаемому выражению, но мы еще знаем их правильный смысл…
А с аль-Къуртуби, вообще все предельно ясно: Он знал мазхаб Салафов, что это тафвид кейфии, а не тафвид смысла, подтверждал это, но следовал распространенному в его время ашаритскому мазхабу.
Почему, это уже другой вопрос…
Мне поразила позиция аль-Газали, когда он отвечает на вопрос, почему его убеждения разнятся, даже в одной книге…
После того как аль-Газали пояснил, как взвешиваются дела, и проложил в этом путь Суфия, он говорит: “После этого ты [читатель]можешь сказать; твои слова [автор] в этой книге делятся на то что поясняет суфийский мазxаб, маxаб ашаритов и некоторые другие мазxабы мутакаллимов, однако слова не могут пониматься если только не в одном мазxабе [мнении]. Где же истина из этих мазxабов? Если все они являются истиной, то как такое может быть? Если что-то из них есть истина, то что эта за истина?
Мы тебе ответим: Если ты узнал мазxаб, то это тебе не принесет пользы, так как люди в этом делятся на два вида:
Первые говорят: Мазxаб это имя объединяющее в себе некоторые степени:
1- То, к чему он пристрастен в спорах и диспутах.
2- То, в чем он следует в образовательных директивах и инструкциях.
3- То, в чем человек убежден в своей душе, из того, что открылось для него из теорий-познаний”.
Затем он пояснил это: “И для каждого полноценного[аль-Камиль] три мазxаба, в соответствии с этим: Первый мазxаб,- это образ жизни отцов и дедов, и мазxаб учителя и мазxаб местности в которой он воспитался. И это отличается в соответствии с различием той или иной местности, и различается от учителей. Тот кто родился в местности [где преобладали] му’тазилиты, или ашариты или Ханафиты, этот [мазxаб] глубоко засел в нем с детства и он пристрастен к нему [мута’асыб], защищает его, и порицает все кроме него… Второй мазxаб,- это то что соответствует тому из какой руководящей образовательной среды он вышел, и это не определяется как что-то единое, и различается от обучающегося, и каждый из них сравнивается в соответствии с тем, что он в состоянии понять. Третий мазxаб,- это то, в чем убежден человек в тайне от всех, что между ним и Аллахом, никто не знает об этом, и он не упоминает об этом никому, кроме того, кто близок к нему и познал то, что он познал, либо он достиг уровня чтоб получить подобную информацию и понять ее”. Читайте «Мизан аль-амал» на стр. 408-409.
Для меня это тяжело немного брат, трудно пишешь.
То есть они определенные обстоятельства (…действительно более подходящий в их время… ) поставили выше истины?
И еще вопрос. Являются ли ашариты бид’атчиками (нововведенцами)?
Не знаю я брат, почему они поступили таким образом… Аллаху об этом ведомо лучше.
А на счет являются ли ашариты бидъатчиками:
Шейху Салиху б. Фаузану аль-Фаузану, – да хранит его Аллах! – сказали: “Среди обучающихся исламским наукам возникло разногласие в определении мубтади’а (приверженца религиозных нововведений). Одни признают таковым всякого, кто высказывает или совершает нововведение, даже если до него не дошел довод. Другие оговаривают в качестве необходимого условия доведение довода до него. А некоторые делают различие между ученым муджтахидом и теми, кто закладывают свои основы, противоречащие манхаджу (методологии) ахлю-с-сунна ва-ль-джама’а. В некоторых из этих мнений проявилось обвинение Ибн Хаджара и ан-Навави в принадлежности к приверженцам нововведений”. На это шейх сказал:
“Во-первых, начинающим студентам и другим простым людям не положено заниматься выявлением приверженцев нововведений (табди’) и нечестивцев (тафсик), так как это серьёзное дело, а они в нём некомпетентны. К тому же это приводит к вражде и ненависти между ними. Они обязаны приобретать знания и удерживать свои языки от бесполезных разговоров, а от вредных разговоров тем более. То же самое касается и других.
Во-вторых, нововведение – это то, что привнесено в Религию, и не имеет к ней отношения. Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «Кто внесёт в это наше Дело нечто такое, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!», — приводит аль-Бухари. Если кто-либо по незнанию поступит вопреки этому хадису, то приверженцем нововведений он не признаётся, так как за своё незнание он подлежит оправданию. Однако сам его поступок расценивается как нововведение.
В-третьих, не признаются приверженцами нововведений и те, кто допустили ошибки в результате проведённого ими иджтихада. К таким людям относятся Ибн Хаджар и ан-Навави, которые интерпретировали некоторые атрибуты Аллаха. Надо говорить, что они допустили ошибку и просить Аллаха об их прощении за ту огромную услугу, которую они оказали Сунне Посланника Аллаха, мир ему и благословение! Они оба являются блестящими имамами, получившими признание ученых”.
«Мунтака мин фатава-ль-Фаузан», 2 / 211, 212.
А если мусульманин последует Имаму Навави в его иджтихаде, тогда и он не бид’атчик?
Если муджтахиду который хнал истину прощается, то мукаллиду который не понимает что и как, тем более простительно.
Ты меня конечно извини имам, но из этой статьи одно понятно. Ученый говорит: Я знаю, истина у них, но я буду делать свою бид’а.
Сказал имам аш-Шафии: «Единогласны мусульмане в том, что тот, кому стала ясна Сунна (т.е. стало ясно для него что это мнение, или положение соответствует сунне), то он не имеет права оставить это из-за слов кого-бы то ни было из людей» См. Иъляму аль-Муакъиин 7\1.
Передал аль-Байхаки со своим иснадом до Раби’ (ученик имама аш-Шафии в Египте ) то, что он сказал: «Я слышал как человек спросил аш-Шафии о вопросе». Сказал аш-Шафии: «Передается что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал так и так». Спрашивающий спросил его: «О Абу Абдуллах! Говорить ли в соответствие с этим? (т.е. взять этот хадис и работать по нему ) ?» Аш-Шафии задрожал, цвет лица его изменился и он сказал: «Горе тебе! Какая земля меня удержит, и какое небо меня закроет, если я буду передавать от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – что-то, и не будут говорить в соответствие с этим?»
Из этой статьи понятно, что они в отличии от сегодняшних ашаритов, признавали что мазхаб Салафов был совсем не то, что ашаритский тафвид и таъвиль. Они ошиблись в своем выборе следования.
ас саляму аляйкум Имам.
Ответь раз и навсегда пожалуйста на один вопрос. или тему создай на счет этого…
Говорят нам когда : » Да сам ибну Таймиййя занимался каламом… и ему подобные…», что это обозначает, они тем самым хотят сказать, что калам даже он не отрицал и не то что не отрицал. а даже занимался им , использовал как говорится, я понимаю приблизительно для чего он его использовал. но хочу конкретный ответ, от знающего человека, и многие братья и сестры тоже наверно.
Ваалейкум салам.
Как говорят мутакаллимы- ашариты, они взялись за «калям» лишь с целью опровержения мутакаллимов муътазилитов, джахмитов, рафидитов и прочих противников Сунны. Сама попытка вступления с ними в полемику, была неким компромиссом со стороны Ибн Кулляба и первых куллябитов и ашаритов.
Куллябиты, а после них ашариты, образно выражаясь: взяв их (джахмитов-мутакаллимов) оружие — «калям», вышли на их поле и согласились сражаться по их правилам (постулатам каляма выраженными джахмитами как аксиомы). Поэтому они отклонились от пути Ахлю-Сунны в этом подходе.
Имам Ахмад и др. рубили же их (джахмитов-мутакаллимов) Кораном и Сунной, и это были самыми сильным поражением для джахмитов. Куллябиты же наносили им удары их мечом (каляма), который они легко могли отбивать, так как владели этим «искусством меча» лучше них. Однако куллябиты иногда все же использовали щит (доказательств Корана и Сунны), потому оставались подтверждая те Сифаты что пришли в Коране.
Теперь о Ибн Теймийе, да смилуется над ним Аллах.
Позднее Ибн Теймийя, использовал против мутакаллимов их же оружие. Однако его меч был, как меч Пророка, салляЛлаху алейхи ва саллям, с двумя остриями (Коран и их же «калям»). Ибн Теймийя вошел в борьбу с ними, твердо опираясь на основы Корана и Сунны, защищаясь «щитом» из наследия от Сахабов, табиинов и Имамов. Поэтому он и одержал победу над всеми начиная с философов и заканчивая ашаритами.
Т.е. Ибн Теймийя использовал их «меч» или скажем их «язык», только потому что по другому они не понимали, потому что склад их ума не воспринимал другого «шифра».
джазакалЛАгьу хайран брат
Бисмиллах.Ассаламу алейкум.Джазакаллаху хайран брат.Если позволишь я бы ответил брату Мухаммаду на его вопрос.Брат Мухаммад эти имамы(Ибн Хаджар,Аннавави,Байхакы,Куртубы и другие)считали что вопросах Асмаус-сифат ахли сунна разделяется на два: 1)Мазхаб большинство салафов и халафов заключается в том что все сыфаты Аллаха признавать,не тольковать,не отрицать,не уподоблять,не задавать вопрос «как».2)Некторые салафы все таки делали таъвил.Читая книгу этих ученых(Ибн Хаджар,Аннавави,Байхакы,Куртубы и другие)ты понимаешь что они приводят некоторые асары(сообщение)от салафов что они делали таъвил.Более подробно о том что САЛАФЫ НЕ ДЕЛАЛИ ТАЪВИЛ СИФАТЫ АЛЛАХА можешь прочитать ««Таъвиль» или банальное незнание арабского языка?» там есть ссылка опровержение ашъаритам.Поэтому эти ученые выбрали путь таъвила думая что все таки некоторые салафы делали тавил чтобы люди не делали ташбих,но у этих асаров(сообщении) нету цепочки,или недостоверный.Путь салафов это единственный правильный путь.Да направить нас всех Аллах на прямой путь.
Из этой статьи понятно, что они в отличии от сегодняшних ашаритов, признавали что мазхаб Салафов был совсем не то, что ашаритский тафвид и таъвиль. Они ошиблись в своем выборе следования.
_______________
Опять таки ты утверждаешь это: Ученый: Я знаю, истина у них, но я буду делать свою бид’а.
Это из «Комментария к хадису «Где Аллах» с сайта «darulfikr.ru».
Имам ан-Навави сказал:
«…Есть два пути (мазхаба) в толковании таких хадисов, оба из которых я уже несколько раз разъяснял в главе Китаб аль-Иман.
Первый мазхаб заключается в том, чтобы верить в эти слова, не пытаясь вникнуть в смысл, будучи при этом убеждённым, что Аллах, Субханаху ва Тааля, не похож ни на что, а также в том, что Его атрибуты не подобны атрибутам творений (этот мазхаб называется «тафвиз»).
Шарх Сахих Муслим, Дар Ихья ат-Турат аль-Араби, изд. 5, сс. 24-25
Во-первых, надо взглянуть на арабский текст того, что перевели на дарул-фикре.
* ан-Навави вот как раз в Китаб аль-Иман поясняет:
«Знай, что у людей Знания есть два мнения … Первое,- это слово большинства Салафов и даже правильнее сказать, всех Салафов,- это не говорить о смысле этого, разве что, они говорили: «Обязательно следует нам верить в них, и принять к убеждению смысл, подобающий Величию Аллаха Всевышнего, вместе с тем быть абсолютно убежденными что Аллах, нет ничего подобного Ему, Он пречист от телесности, передвижения, занимания места в определенной стороне,…- это мнение является наиболее здравым. Второе,- это мнение большинства мутакаллимов, и это аллегорическое толкование…». Том 3 стр 24-25. Издательство «аль-Къуртуба» 1414 г.
Так вот слова ан-Навави, в комментарии к хадису «Где Аллах» (что ты привел), надо толковать его предыдущими словами к хадису из Китаб аль-Иман номер 182, как он и указал.
*И вообще этот сайт, многое не договаривает в своих переводах о истинном мнении ан-Навави и Кадийя Айяда по поводу мнения Салафов. Тут указали на их подлог.
Как я читал, ан-Навави со слов Кадийя Айяда приводит, что- «те из Мухаддисов, Факъихов и Мутакаллимов, которые подтверждали сторону (джихат) Над, без ограничений и вопросов «как?», толковали «фи сама» как «Над небесами» (а не как в небесах, что указывает как будто бы Аллах ограничен в них)». Том 5 стр 34. Издательство «аль-Къуртуба» 1414 г. Эти слова Кадийя подтверждают слова аль-Къуртуби приведенные в этой статье. И ан-Навави вполне терпимо приводит эти слова от Къадийя и никак не опровергает его, в приведенном им мнении что ряд ученых подтверждали что Аллах в стороне Над (фоувкъ). Это тоже указывает, что Салафы и ряд ученых, не делали тафвид смысла…
Во-вторых, чтоб разобраться со словами и положением ан-Навави, надо разобраться в его пониманием тафвида и мазхаба Салафов. Если он был традиционного мнения ашаритов, что мнение Салафов здравое, но мнение Халафов более знающее и мудрое, то все ясно. ан-Навави тогда был из тех, кто считал что мнение Халафов-ашаритов, более знающее и мудрое, чем мнение Салафов. Это мнение очень распространено у ашаритов в прошлом и настоящем. Вероятно именно поэтому аль-Къуртуби, ан-Навави и др. зная мнение Салафов все-же склонились к другому мнению.
К примеру аль-Баджури аш-Шафии аль-ашари (1277 г. умер) говорил в своих пояснениях к книге «Джоувхара»(автор Бурхану-дин аль-Лякъани умер в 1041 г.):
قال الباجوري في حاشيته ( ص 55 ) تحت قول صاحب ( الجوهرة ) :
وكل نص أوهم التشبيها أوله أو فوض ورم تنزيها
( وطريقة الخلف أعلم وأحكم لما فيه من مزيد الإيضاح والرد على الخصوم وهي الأرجح ولذلك قدمها المصنف وطريقة السلف أسلم لما فيها من السلامة من تعيين معنى قد يكون غير مراد له تعالى )
«Каждый текст представляющийся уподоблением,
Перетолкуй его (аллегорией) или сделай тафвид …».
«Путь Халафов более знающий и более мудрый, т.к. он наполнен пояснением и опровержением оппонентов,- это более приоритетнее. Поэтому автор его предпочел (пути Салафов), а путь Салафов, он здравый…». См. «Хащия аля Джовхара» стр. 55.
Это мнение Халафов ашаритов, в пух и прах разбил Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя в Фатве аль-Хамавийя, здесь можно почитать что я перевел в сокращении.
Так вот, выбор этих ашаритов, судя по всему строился на этом неправильном выводе а именно: «Путь Салафов здравый, но путь Халафов более знающий и мудрый». Они ошиблись в этом…
Мне просто одно самому не совсем понятно, почему скажем аль-Къуртуби, если не утверждал от имени Салафов про тафвид смысла, а указал на тафвид кейфийи, и как я понимаю ан-Навави тоже не говорил о тафвиде смысла от Салафов, почему они все же предпочли пути Салафов, путь халафов?… Думаю это все из-за увлечения «калямом» и сомнений нагоняемых им на путь Салафов, утверждающих тафвид кейфии и подтверждающих Сифаты на внешнем смысле.
Вот что я нашел на сайте в контакте:
Вопрос: Ахль-Сунна говорят, что тот, кто отрицает Сыфаты — кяфир. Вместе с этим ахль-Сунна не делают такфир му’тазилитам и аш’аритам. Какова причина этого?
Фаузан отвечает: Это утверждение неверно, что вообще не делают такфир. Нет. [Ахль-Сунна] делают такфир их Имамам, их ‘алимам, которым стала известна истина, однако они не приняли её. Им [ахль-Сунна] делают такфир. Что касается тех, кто следует за ними, из числа их слепых последователей(мукаллидов), из числа делающих «та’виль» — таковые заслуживают порицания, но не такфира. Ибо они — мукаллиды, считающие, что их Имамы придерживаются истины, и [этим мукаллидам] не была разъяснена ложность их пути. Они заслуживают порицания за их слепое следование(«таклид»), но не такфира. Говорится: это — заблуждение, они в заблуждении(«даляль»). Они заслуживают порицания за «таклид», «та’виль» и «джахль». Что касается их учёных(‘уляма) и призывающих(ду’ат), которым стала известна истина, однако они отвергли её — им выносится такфир.
Как я знаю со слов Фаувзана, он не делает такфир ашаритам, т.к. они не отрицают Сифаты.
Сказал имам аш-Шафии: «Единогласны мусульмане в том, что тот, кому стала ясна Сунна (т.е. стало ясно для него что это мнение, или положение соответствует сунне), то он не имеет права оставить это из-за слов кого-бы то ни было из людей» См. Иъляму аль-Муакъиин 7\1.
_____________
Эти слова можно отнести к Имаму ан-Навави? Он узнал истину, но не последовал ей. Честно скзать звучит, как то абсурдно.
Абсурдно брат Каримулла, понимание что мнение Халафов более мудрое и более освещено знанием чем мнение Салафов. Но мне совсем не хочется обсуждать этих Ученных, да смилуется над ними Аллах.
Нам же следует размышлять, и придется отвечать за себя и свой выбор. Аллах говорит:
تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
«Этот народ уже миновал. Они получат то, что они заслужили, а вы получите то, что вы заслужили, и вы не будете спрошены о том, что они совершали». Сура аль-Бакъара 141 аят.
Одно поражает брат, что они берут средневековых ученных ан-Навави и аль-Аскаляни рахматулЛагьи «аляйгьима и им подобных средневековых аш»аритов и оставляют тех кто можно сказать шел сразу после саляфов, взять того же Ад-Даракъутни рахимагьулЛагьу Та»аля :
В конце своей книги «Ахадис ас-Сифат», после приведения массы хадисов в подтверждении Качеств и Атрибутов Аллаха, ад-Даракъутни приводит ответ, Шейха Убейда аль-Къасима ибн Саляма, которого спросили о Курсие, месте для положения двух Ног, Смехе, о том где был наш Господь до создания небес, о том что ад не наполнится пока Аллах не поставит на него Свою Стопу и другие подобные хадисы. Шейх ответил: «Эти достоверные хадисы были переданы Учеными хадиса и фикъха поколением из поколений, и они для нас истинны, в чем нет сомнения. Однако если кто-то скажет: «Как Он поставит Свою Стопу? Как Он Смеётся?» Мы скажем ему: «Это не толкуется, и мы не слышали, чтоб кто-то это растолковывал«.
См. книгу «Ахадис ас-Сифат» стр. 56.
ДАЛЬЩЕ возьмем имама Ат-Тирмизи :
Сказал Абу Иса (Имам ат-Тирмизи): «Это хороший достоверный хадис, подобный, передается так же через Аишу от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Многие из ученых сказали по поводу этого, а также о других подобных хадисах про Качества и Атрибуты,- Снисхождение Господа каждую ночь на ближайшее небо этого Мира, они сказали: «Возможно, подтвердятся подобные передачи, и тогда в них следует верить, но не представлять и не задаваться вопросом «как». Передано от Малика, Суфьяна ибн Уейна, АбдуЛЛы ибн Мубарака, что они говорили по поводу этих хадисов, что их следует проходить, так как они пришли без вопроса «как». Это мнение Ученых Ахлю-Сунна ва аль-Джамаата, но джахмиты отвергли эти передачи и сказали, что они указывают на «ташбих» (уподобление). Аллах во многих местах Своей книги упомянул Руку, Слух, Зрение, джахмиты же делали «таъвиль» (аллегорически толковали) этого так как не делал никто из ученых. Они сказали что Аллах не создавал Адама Своими Руками, и что под рукой следует понимать силу-мощь. Исхакъ ибн Рахавейх сказал: «Уподобление будет тогда, когда скажут что Рука – как рука, либо подобен руке, Слух – как слух, либо подобен слуху. Так вот если кто-то скажет: Слух как слух, то это будет уподобление (ташбих). А если же кто-то скажет, как сказал Аллах: Рука и Слух и Зрение и не скажет, каким это образом и не скажет – как слух или подобен слуху, то это не будет являться уподоблением. Это подобно тому, как сказал Аллах: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий»
См. «Сунан» 3\50-51
ИЛИ КАРИМУЛЛАГЬ по моему они жили задолго до тех имамов за кем ты следуешь.
КАРИМУЛЛАГЬ, вот еще отрывок тебе как лжет недвусмысленно ////АБУ АЛИ////, это как понимать?
Цитата: «Имам аль-Багави, рахимахуллах, Мухьи ас-Сунна – Оживитель Сунны – автор книги «Шарх ас-Сунна». Его тафсир защищает убеждения ашария и содержит массу таъвилей, соответствующих убеждениям Ахлю-с-Сунна».
_____________________________________________________________
А здесь вот показывается кто на самом деле был аль-Багъави.
Абу Мухаммад, аль-Хусейн ибн Масуд аль-Багъави (умер 516 г.). Был одним из выдающихся ученых Салафов.
Комментируя хадис, который приводит Имам Муслим в главе «Аллах распоряжается сердцами как пожелает» говорит: «Палец, упомянутый в хадисе, является Атрибутом из Атрибутов Аллаха, и таким же образом все, что пришло из подобного в Коране и Сунне, является Его Качествами и Атрибутами, как: Сущность, Лик, Глаз, Рука, Нога, Его Приход, Снисхождение к ближайшему небу, Возвышение над Троном, Смех и Радость», затем Шейх привел аяты и хадисы, указывающие на эти Качества и Атрибуты. Затем продолжил: «Это все Атрибуты Аллаха, в которые обязательно следует верить, проходя их на внешнем смысле и отстраняясь от аллегорического толкования, одновременно отдаляясь от уподобления и будучи убежденным, что ничто из Атрибутов Аллаха Всевышнего не подобно атрибутам творений, так же как Его Сущность не подобна сущностям творений. Он сказал: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий»[48].
Эти слова Имама аль-Багъави ясно указывают на его непричастность к «таъвилю» и «тафвиду» ашаритов. А то, что кто-то из Имамов Ахлю-Сунна в определенных аятах Корана, указал в некоторых контекстах аятов на то, что под «Рукой», здесь можно понимать смысл власти и силы и т.п., то это вовсе не указывает, что они аллегорически толковали Атрибуты Аллаха. Напротив, они утверждали их без уподобления и опустошения, но также указывали, что аят может нести в арабском языке в определенном контексте и другой смысл.
См. «Шарх ас-Сунна» 1\168-170.
Мухаммад, а ты уверен в издательстве?
Каримуллагь, тебе же сказали, что Абу Али перевел текст неверно! А текст арабский совпадает…
И Тафсир аль-Багъави говорит за него, что он был не причастен к Таъвилю!!!
И с этим согласны даже аш»ариты, что он не был одним из них, и ад-Даракъутни так же и Ат-Тирмизи…
как сказал ибн Абдуль Гьади: » можно привести 2000 ученных кто был далек от аш»аритов, и это на его время, имеется в виду сначала расхождения в акыде…»
извини Имам брат конечно, что скопировал твои статьи, но просто поражают эти люди, как будто в Судный День перед Аллагьом когда отвечать будут, они скажут Ан-НАвави так сказал, вот я и последовал за ним…
Но у тебя совсем другое издательство имам.
То издательство, что я привел это: Дар Ихья ат-Турат аль-Араби, изд. 5.
А ты привел, Издательство «аль-Къуртуба» 1414 г.
Это разные издательства но один и тот же Имам ан-Навави. Эти слова есть во всех издательствах и так же в электронных версиях.
И то что ты привел не «Дар Ихья ат-Турат аль-Араби», а «….ат-ТураС…», так правильней.
Я уверен брат, что слова ан-Навави и Кадийя Айяда есть во всех издательствах.
А главное, брат, ты понял по какой причине ашариты зная мазхаб Салафов выбрали для себя мазхаб Халафов?
Вот тут первое издание Шарха ан-Навави на Сахих Муслима, напечатанный в Египте в 1347 г.
то что я привел из Китаб аль-Иман, слова ан-Навави о мазхабе Салафов, читай на 19 странице 3 тома.
А здесь 5 том на стр. 24, читай то что ан-Навави в комментариях к хадису «Где Аллах?», приводит со слов Къадийя Айяда, о том что ученые подтверждали джихат (сторону) Над (фоукъ).
и они сами говорили, что мангьадж Саляфов ЗДРАВЫЙ, а их мангьадж мудрее…
Но это несостоятельное мнение, как может быть мудрее то , что не здравее мангьаджа саляфов?
и еще брат КаримулЛагь, все 90-е нам пытались навязать, что хадис о НАДЖЕ, это НАДЖД именно саудовский, но как выяснилось из ФАТХУЛЬ БАРИ к комментарии к этому хадису , это оказался Наджд находящийся в ИРАКЕ…
Но ДУМД и на этом не успокоился и взял исказил слова аль-Аскаляни р. и снова указали, что это Наджд Саудовский ( «ГДЕ ИРАК, а где Неджд?» , название брошуры выпущенной ДУМДОМ)
И эта ложь шла не от Дагестанцев, она шла от Муфтия Макки Ахмада бин Зайни Дахляна, не ужели он не знал, что там имеется в виду? Знал и намеренно исказил…
и что после этого будут говорить, ваше алимы так называемые же пытались всем это внушить…
Не грузите да ))
🙂
имам, брат, пожалуйста приведи да из «Фатхуль Бари» стр. и том где толкуется хадис о Надже и САМ ТЕКСТ тоже с ПЕРЕВОДом, арабский и русский перевод, пожалуйста.
Просто хотим пойти в Джума мечеть г.Махачкалы с суфиями местными… и показать, чтобы он перевел при них этот отрывок.
Ибн Хаджар Аскаляни, рахимахуллах, в «Фатхуль-Бари» (13\51) пишет:
«Мы поняли слабость слов ад-Давудий, где он говорит, что Неджд – это пустыня Ирака. Он подумал, что Неджд – это название определённого места, но это не так. Каждое возвышенное место по отношению к другому называется «муртафау наджд».
Вот этот?
Тут уже вопрос сложный. Это уже издательства. Автор статьи ведь перевел правильно. В его Фатх аль-Бари наверно так было
Большинство ранних испытаний и смут появились на Востоке, большинство из них – в Ираке.
Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал после цитирования слов аль-Хатаби, объясняя значение слова «карн» (рог), «и другие говорили, что люди с Востока были неверующими в то время, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил нам, что испытания и смуты появятся с той стороны, и было действительно так. А первые испытания появились с востока, и они стали причиной раскола рядов мусульман, а это то, что любит и чему радуется Шайтан. Подобным образом и нововведения появились с той стороны». (Фатх аль-Бари 13/58 в комментарии к хадису о Неджде).
Среди испытаний, которые возникли в Ираке и на Востоке, была мученическая смерть Али, мученическая смерть внука Пророка, первая битва между мусульманами произошла в Ираке и тому подобное.
Имам Навави упоминает, что одним из величайших испытаний, которое придет с Востока, будет появление Даджаля (Шарх Сахих Муслим 2/29) Из нововведений, которые появились на Востоке и, в частности, в Ираке, было большинство отклонившихся сект, среди которых – Кадарийя, Джахмия и их ответвления и т.д.
Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было известно 13 мест с названием Неджд в зависимости от того, где находился человек. Причиной этому то, что «неджд» лингвистически означает поднятая/возвышенная земля. Таким образом арабы относились к землям, которые были выше по отношению к ним, как к Неджду. Одним из наиболее часто упоминаемых как «неджд» районов в то время был Ирак.
Недждом по отношению к людям, жившим в Медине, находящимся на востоке, является Ирак.
Ибн Хаджар сказал: «аль-Хатаби сказал: «неджд в направлении востока для того, кто находится в Медине, это Неджд – пустыня Ирака и его регион (баадия аль-Ирак ва Навахиха). Основное значение Неджда – то, что поднято/возвышенно над землей в противоположность аль-Гавр (то, что ниже). Тихаама (береговая) равнина вдоль юго-восточных и южных берегов Аравийского полуострова – полностью аль-Гавр, и Мекка находится в Тихаама».
Ибн Хаджар продолжает: «в связи с этим (высказыванием аль-Хатаби) мы видим слабость утверждения ад-Даводи, который предполагал, что Неджд – это какое-то определенное место. Это не тот случай, так как все, что возвышенно по отношению к тому, что по соседству, называется Неджд, а более низкая часть называется Гавр» (Фатх аль-Бухари 13/58-59).
Аль-Мубаракфури подчеркнул эти слова в своем комментарии к Сунан ат-Тирмизи (10/314, №4212)
Хадис в Сахихе Муслима (4/1505, №6943)
Салим бин Абдулла бин Умар сказал: О, жители Ирака, как странно, что вы спрашиваете о малых грехах, но совершаете большие! (Убийство Хусейна) Я слышал, как мой отец Абдулла бин Умар рассказал, что он слышал от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который говорил, указывая рукой на восток: «Поистине, беспорядки начнутся с этой стороны, откуда появятся рога Шайтана, и вы будете ломать шеи друг другу».
Вариации в формулировках хадиса о Неджде, которые не оставляют каких бы то ни было сомнений в том, к чему он относится.
Хадис ибн Умара, переданный Абу Ну1аюмом в аль-Хилия (6/133) «О Аллах, благослови нашу Медину, и благослови нашу Мекку, и благослови наш Шам, и благослови наш Йемен, и благослови наше собрание (фи саа1инаа уа муддинаа)!» Человек сказал «О, Посланник Аллаха, а как же наш Ирак?» Тогда Пророк отвернулся от него и сказал: «Там будут землетрясения, испытания и смуты, и оттуда появится рог шайтана». Шу1айб аль-Арна1ут говорит, что иснад этого хадиса сахих в своих заметках к «Шарх ас-Сунна» (14/206-207) и он также подчеркивает вышеуказанные слова аль-Хатаби.
Хадис ибн Умара, переданный в «аль-Авсат» Табарани о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершал фаджр и потом обернулся к людям и сказал: «О Аллах, благослови нашу Медину, и благослови наше собрание, и благослови наш Шам и наш Йемен». Кто-то сказал «А Ирак, о Посланник Аллаха?». Тот ответил «оттуда появится рог Шайтана, и испытания и волнения пойдут, как поднимающиеся волны». Ибн Хаджр аль-Хайтами говорит в своем труде «Мужма аз-Зава1ид» (3/305 – «сборник дуа, сделанных за Медину»): «передатчики этого хадиса точны и заслуживают доверия».
Хадис ибн Аббаса, переданный ат-Табарани в «аль-Кабир»: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) молился и сказал: «О Аллах, благослови наши Шам и Йемен». Человек из людей спросил: «О Посланник Аллаха, а Ирак?» Он сказал: «Оттуда появится рог Шайтана, и испытания и волнения пойдут, как поднимающиеся волны, и поистине суровость/корявость – на востоке». Аль-Хайтами сказал, что передатчики этого хадиса точны и заслуживают доверия.
Достоинства Бани Тамим
Бани Тамим составляет большинство населения Неджда, который находится в Саудовской Аравии.
Хадис из Сахиха Бухари, переданный Абу Хурайрой (р.а.): «Я любил людей из племени Бани Тамим, особенно после того, как услышал три вещи, которые Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о них. Он сказал: «Эти люди (из Бани Тамим) будут твердо стоять против Даджаля». Когда пришло садака от этого племени, Посланник Аллаха сказал: «это садака от нашего народа». Аиша имела девушку-рабыню из этого племени, и Пророк сказал ей: «Освободи ее, так как она — потомок Исмаила, алейхи салям». (хадис № 2543, 4366 аль-Фатх). Ибн Хаджр аль-Аскалани сказал «этот хадис также содержит ясное упоминание об отличных качествах Бани Тамим» (Фатх 5/217)
Хадис Икрима от одного из сподвижников, переданный в Муснаде Ахмада, и там говорится «не говорите ничего, кроме хорошего, о Бани Тамим, так как они будут самыми упорными из людей в нападении на Даджаля». Аль-Хайтами говорит: «эти повествования – сахих» (Мужма 10/48, «Что передается касательно Бани Тамим») Неудивительно, что Бани Тамим будут наиболее жестоки против Даджаля, так как оружие для борьбы с ним одно – истинная и твердая вера и правильные знания. Альхамдулилляхь многие ученые Саудовской Аравии являются наиболее благородными и сведущими учеными на земле, твердо стоящими на пути нашего Пророка.благородными и сведущими учеными на земле, твердо стоящими на пути нашего Пророка.
Просто дело в том, что ваши «ученные» переводят так… И не надо сразу, что типа издательство не то или что то в этом роде, ты любое издательство иди проверяй, хоть в том же » РИСАЛАТЕ » возле джума мечети там есть на верхней полке продается, я уверен, что там тоже ИРАК имеется в виду больше,чем на 100% 🙂
и еще раз Имам, прошу приведи арабский вариант текста этого Хадиса о Наджде.
БаракалЛагьу фика заранее.
видать все те мои знакомые кто в Сирии и другой в Египте учились и учаться до сих пор читали » ВАХАБИСТКИЙ ФАТХУЛЬ БААРИ » 🙂
и еще брат, твои слова в статье » Мифы и домыслы»,
В частности Абу Юсуф, ученик Абу Ханифы, говорил: «Я два месяца вел беседу с Абу Ханифой, пока он не оставил свои слова о сотворении Корана». Там же в «аль-Ибане».
Я хочу сказать что эти передачи известны о Абу Ханифе от многих ученых, но достоверны они или нет это другой вопрос.
Я с большей вероятностью склонен считать, что они не достоверны.
_______________________________________________________________
Так если они не достоверны, то выходит, что Абу Ханифа был на убеждении, что Кур’ан сотворен?
____________________________________
Поясни пожалуйста брат это, важный вопрос.
Нет, выходит, что аль-Ибана искажена )))
Так то что он каялся, нет достоверного слова)), об этом речь идет, а ты снова за свое, и мне как то по барабану какая акыда была у Абу аль-Хасана аль-Аш»ари, для меня имам аль-БАРБАХАРИ выше, так как он
Он – Имам, пример, Муджахид, Шейх ханбалитских учёных и величайший среди них в своё время: Абу Мухаммад аль-Хасан Ибн Али аль-Барбахари. Он приобретал знания у группы главных учеников Имама Ахмада Ибн Ханбаля. Умер в 329 г.
Передается от Абу Али аль-Ахвази[8], что он, упоминая книгу «аль-Ибана», говорил: «Она была защитой для него и его соратников от Ахлю-Сунны, он написал ее, когда прибыл в Багдад и преподнес Ханбалитам, но они не приняли ее от него. Я слышал, как Абу АбдуЛлах аль-Хамрани говорил: «Когда аль-Ашари прибыл в Багдад он пришел к Имаму аль-Барбахари[9] и стал рассказывать ему, что он написал опровержение на аль-Джубаи и Абу Хашима, …- «я сказал, они сказали», затем долго еще объяснял. А когда закончил аль-Барбахари сказал: «Я не знаю из того что ты сказал, ни мало ни много. Я не знаю ничего, кроме того, что говорил Имам Ахмад ибн Ханбаль». После этого аль-Ашари вышел от него и написал книгу «аль-Ибана»
Приводит Имам аз-Захаби в «Сияр», а так же Ибн Теймийя в «Фатава аль-Кубра» 5\341.
и абу Аль-Хасан аль-Аш»ари не был известен ни в одной из священных наук, ни в Тафсире, ни в Фикхе, ни в ХАДИСЕ, калам вот единственное что…
Я говорю о всех этих риваятах о акиде Абу Ханифы по поводу Корана. Как я читал, ученые говорят что все они не достоверные, и те что утверждают что он так говорил и те что он от этого покаялся. Аллаху Аълям.
Получается брат, аш»ариты говорят :
» Последние 3 книги, «аль-Ибана», «Макалят аль-ислямиин», Рисаляту иля агьли ас-сагър, все они искаженные ?
___________________________________
Ну это же по меньшей мере глупо , разве нет?
Да тот же АД-ДАРАКЪУТНИ, или ат-Тирмизи или же абу аль Хасана аль-Аш»ари если сравнивать, кто из них Асхабуль хадис???
Думаю труда не составит ответить на этот вопрос 🙂
А истина всегда была только с Асхабуль Хадис и это яснее, чем то что солнце встает на востоке!
Приведи или спроси там у абу али вашего, хоть в одной из наук которые я перечислил был известен он, точнее написал ли он книги по этим наукам…?
и КаримулЛагь, что там на счет Наджда, я еще раз говорю это ваша ложь 90-х в адрес шейха ат-Тамими или еще раз говорю, 2-е моих знакомых знающих человека, от которых я сам слышал, лично, что они открывали Фатхуль Бари и видели, что там по Надждом имеется в виду Ирак, выходит, что они в «ВАХАБИСТКОЕ ИЗДАНИЕ ФАТХУЛЬ БАРИ» заглядывали??? 🙂
и еще брат Имам приводил, толкование некоторых хадисов
___________________________________
1) «Я не боюсь, что после моей смерти вы станете язычниками, однако боюсь, что мирское обманет вас» (Бухари №3776 , Муслим№ 424 )
Ибн Хаджар Аскалани сказал в комментарии к этому хадису: «…т.е. за всех вас (не боюсь), потому как это произошло с некоторыми, да убережет нас Аллах». Фатх аль-Бари 3\211.
Второй хадис требует подтверждения достоверности. Пусть приведут его по арабски. (Только что посмотрел. Хадис слабый и неприемлем как доказательная база. См. Даиф Сунан Ибн Маджа 921
и то как наши алимы местные хотят сказать, что муслимы защищены от ширка…
Но тогда вот этот хадис прямо противоположен вашим убеждениям, и тут речь НЕ ИДЕТ О МАЛОМ ШИРКЕ,
в Сахихе Муслима: Передается от Абу Хурейры, что сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Не наступит судный час, пока женщины (племени) Доус, не затрясут своими боками вокруг (идола) зуль-Хулейса» Абу Хурейра сказал: «(зуль-Хулейса) был идолом которому племя Доувс поклонялось в джахилийе». Номер хадиса 2906.
Имам ан-Навави говорит: «…под затрясут боками, понимается их тауваф вокруг (идола) зуль-Хулейса, т.е. они будут совершать неверие и вернуться к поклонению идолам, возвеличиванию их». См. Шарх аль-Муслим. 18\45.
Имам аль-Бухари даже главу в своем Сахихе называет: «Изменение времен, что даже начнут поклонятся идолам». В ней он приводит этот же хадис!
Приводит Имам Ахмад в Муснаде 5\287: Сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Не наступит судный час, пока не присоединятся племена из моей Уммы к мушрикам, и пока племена из моей Уммы не начнут поклонятся идолам». Так же этот хадис приводят Хаким, ат-Тирмизи, Абу Давуд. Имам аз-Захаби назвал его достоверным, а так же аль-Албани.
_____________________________________
брат каримулЛагь, ну и как вам ложь КУРАМУХАММАДА ХАДЖИ РАМАЗАНОВА, который все 90-е пытался доказать, что муслимы защищены от ширка…
__________________________________________
Джалалуддин ас-Суюти аш-Шафии, умер в 911 г., (да смилуется над ним Аллах) пишет:
أصل عبادة الأوثان
واعلم أن من الفقهاء من اعتقد أن سبب الكراهة في الصلاة في المقبرة ليس إلا كونها مظنة النجاسة، ونجاسة الأرض مانع من الصلاة عليها، سواء كانت مقبرة أو لم تكن. وليس ذلك كل المقصود بالنهي، وإنما المقصود الأكبر بالنهي إنما هو مظنة اتخاذها أوثاناً. كما ورد عن الإمام الشافعي رضي الله عنه أنه قال: وأكره أن يعظم مخلوق حتى يجعل قبره مسجداً مخافة الفتنة عليه من بعده من الناس. وقد نص النبي ( على العلة بقوله: ” اللهم لا تجعل قبري وثناً يعبد ” ويقول: ” إن من كان قبلكم كانوا يتخذون القبور مساجد، فلا تتخذوا القبور مساجد، ولا تجلسوا عليها ” الحديث المتقدم. وأخبر أن الكفار ” كانوا إذا مات فيهم الرجل الصالح بنوا على قبره مسجداً، وصوروا فيه تلك التصاوير، أولئك شر الخلق عند الله يوم القيامة ” فجمع بين التماثيل وبين القبور. وأيضاً فإن الّلات كان سبب عبادتها تعظيم قبر رجل صالح كان هناك يلت السويق بالسمن ويطعمه للحاج، فلما مات عكفوا على قبره.
“И знай, что некоторые факьихи считали, что запрещение молитвы на кладбищах заключалось лишь в том, что в них находится “наджаса”, а молитва запрещена на загрязнённой земле, будь то на кладбище или нет. Но это не единственное, почему есть запрет молитвы на кладбищах. Величайшая причина запрета молитвы (намаза) на кладбищах – это боязнь того, что это станет источником и начальной причиной ////взятия могилы идолом//////. Как пришло от Имама Шафии (да смилуется над ним Аллах), что он сказал: “И я порицаю[6] возвеличивание любого творения, и чтоб это ещё доводило до того, что начинают делать из могилы его место поклонения. И это потому, что я боюсь фитны, которая может постичь людей”. “Аль-Умм” 1/246.
___________________________________
Все такие ширк муслимы могут совершить, а не то что пытаются сказать ДУМД…
Организация посиделок и “мавлидов” в усыпальницах на “зияратах” [могилах].
Сказал Шейх аль-Манави аш-Шафии ас-Суфи в своей книге “Фейд аль-Кьадир” комментарий к хадису: “Не устраивайте на моей могиле празднеств [‘Ид], посылайте благословления на меня, где бы вы ни были, поистине, они дойдут до меня”.
[аль-‘Ид],- это то, к чему возвращаются периодически. [Смысл хадиса], не делайте из моей могилы [место], куда приходят, когда пожелают, чтобы вознести на меня благословления. Внешнее указание в нем [хадисе] – запрещение брать себе это в обычай и означает запрещение их предположения, что мольба не рядом с могилой не доходит до него…”.
Затем аль-Манави говорит: “Из этого хадиса также берется, что собрания людей на могилах некоторых праведников в определенный день или месяц, объясняющих это тем, что этот день рождения Шейха [мавлид], после чего они там кушают и пьют, а может быть, устраивают танцы, – это все запрещено, и на правителе лежит обязанность, порицания их и выдворение их оттуда”.
______________________________________________
Что и делают те, кого ДУМД называет вахабитами 🙂
____________________________________
“Зиярат”[9] могил, “Адабы”
Сказал Имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах): “Я не порицаю посещение могил, но однако не надо при зиярате говорить неприличные слова или “дуа”, призывая погибель и скорейшую смерть [на себя]. А если ты делаешь зиярат, то проси прощения для покойного, смягчай своё сердце, вспомни “Ахират“,[10] – эти дела из того, что я не порицаю”.
Китабуль-Умм 1/278.
____________________________________
Почему интересно он не указал, что хорошо попросить у мертвого ПРАВЕДНИКА :-)?
Вопрос суфиям…
салам алейкум
www.
мин гайри (без) хавзин (углубления) фи ма`наху ( в его смысл)…. забыл? или нехотел переводить?
Ваалейкум салам.
«Без углубления в его смысл»- это слова которые ан-Навави сказал в комментариях к хадису «Где Аллах», я эту часть вообще не переводил. Я переводил то, на что он ссылается в китаб аль-иман, как объяснение его этих слов: «Без углубления в его смысл». Причем и эти слова тоже приемлемы,- никто и не углубляется, следует понимать их во внешнем смысле и указании, без углубления и рассуждения в нем!
خَاضَ (у) خَوْضٌ خِيَاضٌ
1) переходить, переправлятся вброд;
2) входить, вступать (во что), смело браться за что вин.п. или فى) في البحث ~ пускаться в рассуждения); много рассуждать;
Я просто непонял откуда ты вытащил текст слов Навави.
_____
Причем и эти слова тоже приемлемы,- никто и не углубляется, следует понимать их во внешнем смысле и указании, без углубления и рассуждения в нем!
____
Покажи где Навави сказал что надо брать внешний смысл
и потом он отрицает макан- ты на этом же?
1-Слова ан-Навави в его коментариях к Сахиху Муслима, китаб аль-Иман, хадис о «руъйе».
ан-Навави говорит, что не надо углубляться-рассуждать о смысле, а так же говорит, что этот мазхаб он пояснил в китаб аль-иман, где он более ясно сказал, со слов Салафов: «Обязательно следует нам верить в них, и принять к убеждению смысл, подобающий Величию Аллаха Всевышнего, вместе с тем быть абсолютно убежденными что Аллах, нет ничего подобного Ему, Он пречист от телесности, передвижения, занимания места в определенной стороне, а так же от других качеств творений».
И еще, ведь ан-Навави не говорит: Нельзя вообще никак понимать смысл текстов, их смысл не знает никто кроме Аллаха и т.п. как говорят муфоувида.
2- Я не на убеждении что Аллах в каком-то месте.
Почитай аль-Къуртуби, он приводит мнение Салафов и мнение антропоморфитов, и пойми брат разницу между ними. Я на мнении Салафов.
аль-Къуртуби говорит о мнениях ученных по поводу «Истиува» (Вознесения): «…Шестое: Мнение ат-Табари (аш-Шафии), Ибн Абу Зейда (аль-Къайраувани аль-Малики), Кадия Абдул-Ваххаба (аль-Малики) и группы ученных их Шейхов хадиса и фикъха. Это так же понимается из некоторых книг Кадия Абу Бакра (аль-Бакъилани аль-Малики), да будет доволен им Аллах и Абу аль-Хасана (аль-Ашари). Передал это от него, т.е. от Кадия Абу Бакра, Кадий Абдул-Ваххаб текстом, и это то, что Он (Аллах) Вознесшийся над (аля) Троном Сущностью Своей – в некоторых местах они говорили «над (фоувкъ) Его Троном»… Я скажу: Это мнение Кадия Абу Бакра в книге «ат-Тамхид»… Это так же мнение Ибн Абдул-Барра и ат-Тальманки и других ученых из Андалусии. Так же аль-Хаттаби в книге «Шиар ад-дин» о чем мы уже упоминали»… 2\123
«Восьмое: Мнение антропоморфитов: Что Он на Троне в смысле утверждения творения в месте, да прибудет Аллах превыше этого»!… 2\124
Ты неответил на мой вопрос.
Ты сказал :
«следует понимать их во внешнем смысле и указании, без углубления и рассуждения в нем!»
ещё раз говорю где Навави говорит что надо внешний смысл брать?
А что касается места, направления, то Навави тебе противоречит в этом
Ты ставишь вопрос неверно. Во-первых: где я цитирую ан-Навави, что он говорит:«следует понимать их во внешнем смысле и указании, без углубления и рассуждения в нем!» ???
Во-вторых: Затем уже твой вопрос становится логичным.
В третьих: Прочитай мои слова внимательней.Тогда брат поймешь, что я хотел ими сказать.
Далее: Я не утверждаю слова — место, тело и т.п. Я утверждаю, что Аллах Вознесся над Троном, как это сказано в Коране. Место, тело — это уже болтовня (калям). Я не отрицаю эти слова в общем, только лишь потому что некоторые люди, под местом подразумевают «Вознесенние Аллаха над Троном», и отрицая место, отрицают именно это. И задавая вопрос: «подтверждаешь ли ты место?», подразумевают так же именно это. Поэтому я говорю: я не подтверждаю эти новоизобретенные термины и не отрицаю их, пока спрашивающий не пояснит, какой смысл он под ним имеет ввиду. Если под местом он подразумевает, «Вознесение над Троном», то я подтверждаю этот смысл, не употребляя его термин (слово место). Если он имеет в виду место в пространстве и т.п. то я отрицаю это смысл и этот термин. Надеюсь понятно.
ассаламу алейкум! имам,джазакаЛлаху хайран за все!
Каримулла,теперь убедился,что имам видел воочию шарх имама ан-Навави или если еще думаешь,что не видел,то спроси )))
Ваалейкум ассалам. Вайяка. Последние где-то 3 года, 95% цитат, которые я привожу в своих заметках или статьях, я беру с книг авторов, читаю их оттуда и непосредственно убеждаюсь в написанном и контексте в котором они сказаны, альхамдулиЛлах. 5% — это могут быть цитаты из других книг, где приводятся цитаты этих авторов, но оригинал этих книг очень трудно достать, либо они вообще считаются на сегодня утерянными.
Но такие книги как книги Имама ан-Навави, альхамдулиЛлах, везде продаются, я почти все его книги приобрел в печатном варианте. а то что нет в печатном, читаю в ПДФ из компьютера.
А прямым текстом о том, что надо понимать эти Сифаты на внешнем смысле, говорили:
1- Имам Ахмад ибн Ханбаль. См. в его книге «ас-Сунна» в ривайяте от Абдуса ибн Малика. стр. 66
2- Имам Ибн Къутейба (умер 276 г.) См. его книгу «Ихтиляф фи ал-ляфз ва радд аля джахмийя» стр. 44.
3- Сахль ат-Тустари (умер 283 г.). См. Книгу «Замм аль-калям» 4\378.
4- Ибн Сурейдж аш-Шафии (умер в 206 г.). См. его «Рисала», приводит аз-Зенджани аш-Шафии и аз-Захаби.
5- Ибн Хузейма аш-Шафии (умер в 311 г.). См. его книгу «Таувхид» стр. 19.
6- Ибн Джарир ат-Табари аш-Шафии (умер в 310 г.). См. его книгу «ат-Табсир» стр. 148.
7- Абу Сулейман аль=Хаттаби (умер в 388 г.). См. его книгу «Гъунья ан аль-калям ва ахлихи».
8- Кадзий Абдул-Ваххаб аль-Маликий (умер 422 г.). См. Книгу «Шарх акида Ибн Аби Зейд аль-Къайраувани», и его книгу «ар-Рисала» стр. 319.
9- Абу Усман ас-Сабуни аш-Шафии (умер в 449 г.). См. его книгу «Акида ас-Салаф ас-Солих». стр. 39.
10- Имам аль-Багауви аш-Шафии (умер в 516 г.). См. его книгу «Шарх ас-Сунна» 1\163.
11- Имам Исмаил аль-Асфахани аш-Шафии (умер в 535 г.). См. его книгу «Худжа фи байян аль-махаджа» 1\173.
12- Далее, еще могу привести десяток ученных Маликитов, шафиитов, ханбалитов, которые говорили, что надо проходить на «внешнем смысле»… , кто жил до ан-Навави и в его век.
ас саляму аляйкум брат. Вот ты приводил слова имама Ас-Сурейджа рахимагьулЛагьу Та’аля:
1- Слова Имама шафитского мазхаба, в его время. Абу ‘Аббас Ахмад ибн ‘Умар ибн Сурейдж[1], да смилуется над ним Аллах.
Ответ Абу ‘Аббаса ибн Сурейджа на вопрос о Сифатах Аллаха:…………………………..
__________________________________________________________
Это только у Аз-Загьаби и у ибнуль Каййма рахимагьумалЛагьу Та’аля ?
Имею в виду, что вот непосредственно с самих книг Ас-Сурейджа нет свидетельств об этом, а так ясно конечно, что не только у тех 2-х предыдущих ученных есть в книгах мнение Ас-Сурейджа…
______________________________________
И если действительно это его слова, то почему аш»ариты так цепляются за слова Абу Аль-Хасана аль-Аш’ари, если есть великие ученные из числа Асхабуль Хадис, это при том даже если он не поменял свои воззрения в последних 3-х книгах???
Не ужели на этого человека опираться нужно в акыде, ведь он не был известен ни в одной из священных наук, в отличии от других ученных…???
Вааалейкум салам брат. Его ответом, ответил в свое время Имам аз-Зенджани аш-Шафии (380-471).
Смотри здесь Рисаля Ибн Сурейджа была известна среди ученых Ахлю-Сунны в его время.
Как бы это сказать знаешь брат, Ас-Сурейдж (рахимугьулЛагьу Та’аля) в своих книгах где ни-будь выссказался о Сыфатах Аллагьа?
Если это так и он действительно Обновитель 3 столетия, а 1и 2 столетия Аллагь оживил Сунну посредством ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза и Аш-Шафии рахимагьумалЛагьу Та’аля, то почему бы не следовать за ним……?!
Ассаламу алайкум. Имам, я читал фетвы Ибн Теймии и ибн аль Усаймина насчет того, что Аллах перед молящимся следует понимать по внешнему смысла.
А следует ли понимать этот хадис в прямом смысле и мог бы ты перевести шарх Усаймина или шейхуль Ислама или других ученых:
256 (405). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует , увидел на кибле (мечети)[473] плевок и по лицу его стало ясно, что (видеть подобное) для него тягостно. Он встал, вытер это своей рукой и сказал: «Когда кто-нибудь из вас приступает к молитве, (это значит, что) он вступает в тайную беседу с Господом своим, /или: (это значит, что) Господь его (находится)[474] меж ним и киблой/, так пусть же никто из вас не плюёт в сторону киблы, а (если ему захочется сплюнуть, пусть сплюнет) налево или себе под ноги!» А потом он взялся за край своей накидки, сплюнул туда, прикрыл плевок другой частью этого края и сказал: «Или пусть делает так». (Мухтасар Сахих аль Бухари)
По сноске нашел:
[474] Это не следует понимать буквально. Подобное выражение было использовано только для того, чтобы подчеркнуть значение киблы.
Я так понял, переводчик использовал Шарх ибн Хаджара, т.к. он Голень тоже толковал аллегорично. Прав ли переводчик, или же напротив это следует понимать в прямом смысле?
Ваалейкум ассалам ва рахматуЛлах.
Почитайте вот по этой ссылке 11- Согласование между текстами о Вознесении Аллаха Сущностью Своей и Его «нахождения вместе [с творениями]».
Там пояснен этот хадис словами Шейха Ибн Усеймина.
Можете почитать по ссылке с самого начала, а не только этот 11 пункт, там много интересного.
Хорошо поясняет этот хадис Ибн Раджаб аль-Ханбали, в своей книге «Фатх аль-Бари», почитай его комментарии к 405 хадису.
Скачай этот файл и читай второй том 405 хадис.
Брат, я арабский не знаю… Не мог бы ты вкратце объянить?
У меня экзаменационная сессия начинается…
В общем речь, о «къурбат»- Близости Аллаха. В хадисе, идет указание на Близость Аллаха, что Он над всеми творениями, а во время молитвы Он перед молящимся (одно не противоречит другому как пояснено в вопросах «маъията» и в версии хадиса из Сахиха Муслима). Ибн Раджаб, так же привел хадисы, о том, что тот, кто поворачивает лицом право и влево во время молитвы, от того Аллах отворачивается и т.д. Ибн Раджаб говорит, что Салафы понимали этот хадис именно как «близость Аллаха», Его Знанием, Могуществом, Близость подобающую Его Величию, и никто из него не понимал, что Аллах здесь на земле!!! Эту ересь, что из хадиса понимается, что Аллах в пространстве, между человеком и Каабой, понимали только хулюлиты (секта верившая, что Аллах внутри бытия) джахмиты, говорившие что ОН везде. Он привел сравнение с хадисом о Снисхождении Аллаха, на ближайшее небо. Указывая, что это снисхождение, не делает обязательным, что Аллах изменяет Свое Высокое положение. Поясняет, что Его нахождение вместе- «маъият», Его снисхождение, и то, что Он «между молящимся и Къиблой», не подобно описаниям творений, и вытекающим их этого выводам!!!
* Ведь допустим, снисхождение к ближайшему (из 7 небес) небу, в отношении снисхождения творений, подразумевает, что снисходящий проникает через 6 небес… Однако мы, веря во внешнее указание этого хадиса, верим, как это передали Салафы, первоначально подтверждая «аль-Улув» (Возвышенность), и подтверждаем Его Снисхождение, как подобает Его Величию, без уподобления действиям творений и вытекающим, из этих действий выводам разума.
Таким же образом, с вопросом «между молящимся и Кьиблой».
Если взять всю землю и всех молящихся на ней, то это понятие «между» приобретает смысл, всего земного пространства, между молящимся и центром Къиблы. Отсюда мы понимаем то, что идет речь о Близости Аллаха к молящемуся во время молитвы, Близости как подобает Его Величию и Могуществу. Ведь мы так же знаем хадисы, где идет речь,- что Аллах на каждый аят в чтении аль-Фатихи, отвечает нам,- что когда мы встаем на молитву, Он Обращается к нам Своим Ликом, и отворачивается от того, кто оборачивается во время молитвы,- что мы должны поклоняться Ему как будто мы Его видим, и т.д. Все эти описания, в отношении Аллаха, нельзя сравнивать с описаниями и действиями творений. Если для творения находится над всем, и в то же время снизойти на ближайшее небо, есть проникновение и изменение первоначального состояния, то для Аллаха это не так. Аналогично с понятием «между молящимся и къиблой». Аллах над всеми Творениями, и Он «между молящимся и Къиблой во время молитвы», Он близок к нам, как подобает Его Величию.
Верить в указание этого хадиса, надо так же, как мы верим в Снисхождение Аллаха, как допустим кто-то в третью часть ночи обращаясь к верующим скажет: «О правоверные, Аллах сейчас снизошел к ближайшему небу-Дуния…». И он будет прав. И ничего неправильного не будет в его словах, даже если он одновременно убежден что Аллах над Аршем.
И не правильно переводить: «Аллах (находится) меж ним и къиблой». Надо сказать как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, «Аллах меж ним и къиблой».
Те кто возмущаются внешними указаниями этого хадиса, отрицают и то, что «Аллах придет к ним, осененный облаками, вместе с ангелами, и все будет решено». Сура аль-Бакара 210 аят.
И то, что «твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». Сура аль-Фаджр 22 аят.
И то что, “С наступлением последней трети каждой ночи Всеблагой и Всевышний Господь наш нисходит к нижнему небу, говоря: “Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня (о чём-нибудь), чтобы Я даровал ему (это)? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?” Аль-Бухари и Муслим.
Имам Муфассир, Абу Джаъфар, Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (310 г.) говорит: «…А если скажет нам кто-то: Что ты скажешь по поводу смысла этого (аятов в описании Атрибутов Аллаха)»? То ответим им: «Смысл этого в том, на что указывает внешнее указание сообщения. Нам ничего не остается кроме принятия этого и веры в это. Мы скажем: «Придет наш Господь в судный день и ангелы рядами. Он Снисходит на ближайшее небо каждую ночь, и не скажем мы, что это Его приказ снисходит. Нет! Его приказ снисходит постоянно каждую секунду и каждый час»». См. книгу «ат-Табсир фи маалим ад-дин» 148 стр. А так же его Тафсир.
Аллаху Аълям.
Дополнение: Имам аль-Къуртуби заступается за Имама Ибн Абдул-Барра. Ссылка.